няндома церковь зосимы и савватия телефон

Церковь Зосимы и Савватия Соловецких (Няндома)

Мiръ Россия Архангельская область Няндома Церковь Зосимы и Савватия Соловецких (Няндома)

Закладка деревянной церкви Зосимы и Савватия Соловецких состоялась 19 мая 1901 года. Курировал строительство благочинный, священник Павел Иванович Казанский (отец священномученика Вениамина, митрополита Петроградского и Гдовского).

Содержание

История [ править ]

Строительство церкви Зосимы и Савватия Соловецких в городе Няндома стало возможным в связи с прокладкой железной дороги из Вологды в Архангельск.

Храм представляет собой четверик с колокольней и трапезной. Основной объем завершен небольшим восьмериком с шатровым покрытием. Декор оформлен в псевдорусском стиле.

Освящение церкви Зосимы и Савватия Соловецких совершено 21 января 1902 года. Зосимо-Савватиевский храм стал девятым приходом благочиния отца Павла Казанского, центром которого был Нименский погост (ныне деревня Андреевская Шалакушского сельского поселения Няндомского района).

Богослужение в храме велось лишь до 1928 года, а затем он перешёл в нужды советской власти и использовался, как Дом детского и юношеского творчества.

В 2000 году, усилием Православной церкви, здание храма вновь вернуло свой исторический облик и прямое назначение – служение Богу.

Престольные праздники [ править ]

Контакты [ править ]

Адрес: 164200, Россия, Архангельская область, Няндомский район, г.Няндома, ул.Ленина, д.5

Как добраться: С М-8 поворачиваем направо и едем на Каргополь. Дорога проходит через Няндому.

Паломнику [ править ]

Богослужения совершаются по выходным и праздничным дням.

Источник

МЕСТНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ПРИХОД ХРАМА СВЯТЫХ ПРЕПОДОБНЫХ ЗОСИМЫ, САВВАТИЯ И ГЕРМАНА СОЛОВЕЦКИХ ЧУДОТВОРЦЕВ Г. НЯНДОМА НЯНДОМСКОГО РАЙОНА АРХАНГЕЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ КОТЛАССКОЙ ЕПАРХИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ)

МЕСТНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ПРИХОД ХРАМА СВЯТЫХ ПРЕПОДОБНЫХ ЗОСИМЫ, САВВАТИЯ И ГЕРМАНА СОЛОВЕЦКИХ ЧУДОТВОРЦЕВ Г. НЯНДОМА НЯНДОМСКОГО РАЙОНА АРХАНГЕЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ КОТЛАССКОЙ ЕПАРХИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ)

Статус Действующее, 19 лет ОГРН 1032902531375 ИНН 2918004926 Постановка на учет 22 июля 1997 года, Межрайонная инспекция Федеральной налоговой службы №5 по Архангельской области и Ненецкому автономному округу Вид деятельности Деятельность религиозных организаций Регион г. Няндома, Архангельская область Председатель приходского совета Ежов Олег Викторович Регион г. Няндома, Архангельская область, Россия Адрес 164200, Архангельская область, Няндомский район, г. Няндома, ул. Ленина, д. 5 Телефон +7 818-3829245 Email —

Является руководителем еще 2 компаний и учредителем этой и еще 2 компаний.

Контрольно-надзорные мероприятия — проверки — в отношении МЕСТНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ПРИХОД ХРАМА СВЯТЫХ ПРЕПОДОБНЫХ ЗОСИМЫ, САВВАТИЯ И ГЕРМАНА СОЛОВЕЦКИХ ЧУДОТВОРЦЕВ Г. НЯНДОМА НЯНДОМСКОГО РАЙОНА АРХАНГЕЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ КОТЛАССКОЙ ЕПАРХИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ) согласно данным ФГИС «Единый реестр проверок».

Завершенные проверки: 1

Текущие проверки: 0

Планируемые проверки: 0

Организация МЕСТНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ПРИХОД ХРАМА СВЯТЫХ ПРЕПОДОБНЫХ ЗОСИМЫ, САВВАТИЯ И ГЕРМАНА СОЛОВЕЦКИХ ЧУДОТВОРЦЕВ Г. НЯНДОМА НЯНДОМСКОГО РАЙОНА АРХАНГЕЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ КОТЛАССКОЙ ЕПАРХИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ) зарегистрирована 5 января 2003 года местным органом ФНС «Инспекция Федеральной налоговой службы по г.Архангельску». Компании были присвоены ОГРН 1032902531375 и ИНН 2918004926. Основной вид деятельности по ОКВЭД-2017: «Деятельность религиозных организаций». Фирма «МЕСТНАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ПРИХОД ХРАМА СВЯТЫХ ПРЕПОДОБНЫХ ЗОСИМЫ, САВВАТИЯ И ГЕРМАНА СОЛОВЕЦКИХ ЧУДОТВОРЦЕВ Г. НЯНДОМА НЯНДОМСКОГО РАЙОНА АРХАНГЕЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ КОТЛАССКОЙ ЕПАРХИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ)» официально зарегистрирована по адресу: 164200, Архангельская область, Няндомский район, г. Няндома, ул. Ленина, д. 5. Председатель приходского совета – Ежов Олег Викторович, ИНН 780506278931.

Источник

Спас Нерукотворукотворный

Первой христианской иконой является «Спас Нерукотворный», она — основа всего православного иконопочитания.

Согласно Преданию, изложенному в Четьи Минее, Авгарь V Ухама, больной проказой, послал ко Христу своего архивария Ханнана (Ананию) с письмом, в котором просил Христа прийти в Едессу и исцелить его. Ханнан был художником, и Авгарь поручил ему, если Спаситель не сможет прийти, написать Его образ и принести ему.

Ханнан застал Христа окруженным плотной толпой; он встал на камень, с которого ему было виднее, и попытался изобразить Спасителя. Видя, что Ханнан хочет сделать Его портрет, Христос потребовал воды, умылся, вытер Свой лик платом, и на этом плате отпечатался Его образ. Спаситель передал этот плат Ханнану с повелением отнести с ответным письмом пославшему его. В этом письме Христос отказывался идти в Едессу сам, говоря, что ему надлежит исполнить то, на что Он послан. По исполнении Своего дела он обещал послать к Авгарю одного из Своих учеников.

Получив портрет, Авгарь исцелился от главного своего недуга, но лицо его оставалось еще поврежденным.

После Пятидесятницы в Едессу пошел святой апостол Фаддей. Проповедуя Благую Весть, он крестил царя и большую часть населения. Выйдя из крещальной купели, Авгарь обнаружил, что исцелился полностью, и вознес благодарность Господу. По приказу Авгаря святой убрус (плат) был наклеен на доску из негниющего дерева, украшен и помещён над воротами города вместо ранее находившегося там идола. И каждый должен был поклониться «чудотворному» образу Христа, как новому небесному покровителю града.

Однако внук Авгаря, взойдя на трон, задумал вернуть народ к поклонению идолам и для этого разрушить Нерукотворный Образ. Епископ Едессы, предупрежденный в видении об этом замысле, повелел замуровать нишу, где находился Образ, поместив перед ним зажженный светильник.
Со временем место это было забыто.

В 544 году, во время осады Едессы войсками персидского царя Хозроя, едесскому епископу Евлалию было дано откровение о местонахождении Нерукотворного образа. Разобрав в указанном месте кирпичную кладку, жители увидели не только прекрасно сохранившийся образ и не угасшую за столько лет лампаду, но и отпечаток Пресвятого лика на керамике – глиняной доске, закрывавшей святой убрус.

После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило.

Льняной плат с изображением Христа долгое время хранился в Эдессе как важнейшее сокровище города. В период иконоборчества на Нерукотворный образ ссылался Иоанн Дамаскин, а в 787 году Седьмой Вселенский собор, приводя его как важнейшее свидетельство в пользу иконопочитания. В 944 году византийские императоры Константин Багрянородный и Роман I купили Нерукотворный Образ у Едессы. Толпы народа окружали и замыкали шествие при перенесении Нерукотворного Образа из города до берега Ефрата, где процессию ожидали галеры для переправы через реку. Христиане начали роптать, отказываясь отдать святой Образ, если на то не будет знамения от Бога. И знамение было им дано. Внезапно галера, на которую уже внесли Нерукотворный Образ, без всякого действия поплыла и пристала к противоположному берегу.

Притихшие едессяне вернулись в город, а шествие с Образом двинулось далее сухим путем. На всем протяжении пути в Константинополь беспрерывно совершались чудеса исцеления. Монахи и святители, сопровождающие Нерукотворный Образ, с пышной церемонией объехали по морю всю столицу и установили святой Образ в Фаросском храме. В честь этого события 16 августа был установлен церковный праздник Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа.

Существует предание, что Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея.
В православной иконописной традиции есть два основных вида изображений Св. Лика: «Спас на убрусе», или «Убрус» и «Спас на чрепии», или «Чрепие».

На иконах типа «Спас на убрусе» изображение лика Спасителя помещено на фоне плата, ткань которого собрана в складки, а верхние концы его завязаны узлами. Вокруг головы – нимб, символ святости. Цвет нимба, как правило, золотой. В отличие от нимбов святых, нимб Спасителя имеет вписанный крест. Этот элемент имеется только в иконографии Иисуса Христа. В византийских изображениях он украшался драгоценными камнями. Позднее крест в нимбах стали изображать состоящими из девяти линий по числу девяти ангельских чинов и вписывать три греческие буквы (Я есть Сущий), а по сторонам нимба на фоне помещать сокращенное именование Спасителя – IС и ХС. Такие иконы в Византии назывались «Святым Мандилионом» (Άγιον Μανδύλιον от греч. μανδύας — «убрус, плащ»).

На иконах типа «Спас на чрепии», или «Чрепие», согласно преданию, изображение лика Спасителя после чудесного обретения убруса, отпечаталось и на черепице-керамиде, которой был закрыт Нерукотворный Образ. Такие иконы в Византии назывались «Святым Керамидионом». На них отсутствует изображение плата, фон ровный, а в некоторых случаях имитирует фактуру черепицы или каменной кладки.

Наиболее древние изображения выполнялись на чистом фоне, без какого-либо намёка на материю или черепицу. Самая ранняя сохранившаяся икона «Нерукотворного Спаса» — новгородский двухсторонний образ XII века — находится в Третьяковской галерее.

Убрус со складками начинает распространяться на русских иконах с ХIV в.
Изображения Спасителя с бородой клинообразной формы (сходящейся к одному или двум узким концам) известно и в византийских источниках, однако, только на русской почве они оформились в отдельный иконографический тип и получили название «Спас Мокрая Брада».

В соборе Успения Божией Матери в Кремле находится одна из чтимых и редких икон — «Спас Ярое Око». Написана она была в 1344 году для старого Успенского собора. На ней изображен суровый лик Христа пронзительно и строго взирающий на врагов Православия — Русь в это период была под игом татаро-монголов.

«Спас Нерукотворный» — икона особо почитаемая православными христианами на Руси. Она всегда присутствовала на русских военных флагах еще со времени Мамаева побоища.

А.Г. Намеровский. Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского на ратный подвиг

Через многие Свои иконы Господь проявлял Себя, являя дивные чудеса. Так, например, в селе Спасском, близ города Томска, в 1666 г. один томский живописец, которому заказали для своей часовни жители деревни икону святителя и чудотворца Николая, по всем правилом приступил к работе. Он призвал жителей к посту и молитве и на приготовленной доске сделал прорись лица угодника Божия, чтобы на следующий день работать красками. Но на другой день вместо святителя Николая увидел на доске очертания Нерукотворного образа Христа Спасителя! Два раза восстанавливал он черты Николая Угодника и дважды чудесным образом возобновлялся на доске лик Спасителя. То же повторилось и в третий раз. Так на доске была написана икона Нерукотворного образа. Слух о совершившемся знамении вышел далеко за пределы Спасского, и сюда отовсюду стали стекаться паломники. Прошло довольно много времени, от сырости, пыли постоянно открытая икона обветшала и требовала реставрации. Тогда 13 марта 1788 г. иконописец Даниил Петров по благословению игумена Палладия — настоятеля монастыря в Томске ножом начал удалять с иконы прежний лик Спасителя, чтобы написать новый. Снял с доски уже полную горсть красок, а святой лик Спасителя оставался неизменным. Страх напал на всех видевших это чудо, и с тех пор никто не осмеливался на обновление образа. В 1930 году, как и большинство церквей, этот храм был закрыт, а икона исчезла.

Нерукотворный образ Христа Спасителя, поставленный неизвестно кем и неизвестно когда, в городе Вятке на паперти (крыльцо перед церковью) Вознесенского собора, прославился совершившимися перед ним бесчисленными исцелениями, по преимуществу от болезней глаз. Отличительной особенностью вятского Спаса Нерукотворного является изображение ангелов, стоящих по сторонам, фигуры которых не полностью прописаны. Список с чудотворной Вятской иконы Спас Нерукотворный до 1917 года висел с внутренней стороны над Спасскими воротами Московского Кремля. Сама икона была доставлена из Хлынова (Вятки) и оставлена в московском Новоспасском монастыре в 1647 году. Точный список был отправлен в Хлынов, а второй установлен над воротами Фроловской башни. В честь образа Спасителя и фрески Спаса Смоленского с внешней стороны, ворота, через которые была доставлена икона и сама башня были названы Спасскими.

Еще один чудотворный образ Спаса Нерукотворного находится в Спасо-Преображенском соборе города Санкт-Петербурга. Икона была написана для царя Алексея Михайловича знаменитым иконописцем Симоном Ушаковым. Она была передана царицей своему сыну – Петру I. Он всегда брал с собой икону в военные походы, с ней он был и при закладке Петербурга. Эта икона не раз сохраняла жизнь царю. Список этой чудотворной иконы возил с собой император Александр III. Во время крушения царского поезда на Курско-Харьково-Азовской железной дороге 17 октября 1888 года, он вышел из разрушенного вагона вместе со всей семьей невредимым. Целой сохранилась и икона Спаса Нерукотворного, даже стекло в киоте осталось целым.

В собрании Государственного музея искусств Грузии находится энкаустическая икона VII века, называемая «Анчисхатским Спасом», представляющая Христа погрудно. Народное грузинское предание отождествляет эту икону с Нерукотворным Образом Спасителя из Эдессы.
На Западе предание о Спасе Нерукотворном получило распространение как сказания о Плате Святой Вероники. Согласно нему, благочестивая еврейка Вероника, сопровождавшая Христа в Его крестном пути на Голгофу, подала Ему льняной платок, чтобы Христос мог отереть с лица кровь и пот. Лик Иисуса запечатлелся на платке. Реликвия, именуемая «плат Вероники» хранится в соборе св. Петра в Риме. Предположительно, имя Вероники при упоминании Нерукотворного образа возникло как искажение лат. vera icon (истинный образ). В западной иконографии отличительная особенность изображений «Плат Вероники» — терновый венец на голове Спасителя.

Нерукотворный Образ Спасителя Иисуса Христа по христианской традиции является одним из доказательств истинности воплощения в человеческом образе второго лица Троицы. Возможность запечатлеть изображение Бога, по учению Православной церкви, связана с Боговоплощением, то есть рождением Иисуса Христа, Бога-Сына, или, как обычно называют Его верующие, Спасителя, Спаса. До Его рождения появление икон было нереальным — Бог-Отец невидим и непостижим, следовательно, и неизобразим. Таким образом, первым иконописцем стал сам Бог, Его Сын – «образ ипостаси Его» (Евр.1.3). Бог обрел человеческое лицо, Слово стало плотью ради спасения человека.

Тропарь, глас 2
Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже: волею бо благоволил еси плотию взыти на крест, да избавиши, яже создал еси, от работы врагу. Темже благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.

Кондак, глас 2
Неизреченнаго и Божественнаго Твоего к человеком смотрения, Неописанное Слово Отчее, и образ неписанный и богописанный победителен ведуще неложного Твоего воплощения, почитаем того лобызающе.

Успение Пресвятой Богородицы

Праздник Успения Пресвятой Богородицы вслед за праздником светлого Христова Воскресения более других почитался русским народом.

«Богородичной Пасхой» — так его называли на Руси. И это не случайно. Через Свое успение Богоматерь стала еще ближе и дороже христианам, ибо сделалась Заступницей усердной за них перед престолом Божиим.

Во время Своей казни Иисус Христос, увидев рядом стоящих Богородицу и апостола Иоанна, которого особенно любил, сказал Своей Матери: «Жено! вот, сын Твой», а Иоанну: «вот, Матерь твоя» (Ин.19:25-27). С этого времени апостол Иоанн заботился о Божией Матери до конца Ее жизни. О земной жизни Богородицы с этих пор нам известно лишь из апокрифов. Она жила в доме апостола Иоанна Богослова в Иерусалиме, став для всех учеников Христа общей Матерью, и в день Пятидесятницы, как и они, получила дар Святого Духа.

Матерь Божия вела замкнутую, потаенную жизнь, но многие знали о Ее великой мудрости и приходили ради беседы с Ней из дальних стран. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами.

Так прошли примерно десять лет, а когда иудейский царь Ирод начал гонения на Церковь, Богородица вместе с апостолом Иоанном Богословом переселилась в Эфес, выпавший ему по жребию для евангельской проповеди. Живя здесь, Она посещала праведного Лазаря на Кипре и Афонскую Гору, благословив ее как Свой удел.

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

“ Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама “.

По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (ХIV в.), Матерь Божия “была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать”.

Пораженный Ее красотой даже в преклонные годы, ученик апостола Павла грек Дионисий Ареопагит свидетельствовал, что, если бы он не исповедовал Единого Бога, он решил бы, что перед ним «прекрасная богиня».

Пресвятая Дева ожидала завершения земных дней спокойно и даже с радостью – ведь Она знала, что там, на Небе, встретит Своего Сына и Своего Бога. Однажды Богородица пребывала в глубокой молитве на горе Елеонской. Вдруг перед Ней предстал Архангел Гавриил и сообщил Ей, что через три дня Ее земная жизнь окончится, что Господу угодно взять Ее к Себе. В ознаменование своих слов архангел вручил Богородице светящуюся райскую ветвь – символ победы над смертью и тлением – (Димитрий Ростовский уточняет, что это была ветвь от финиковой пальмы), и указал нести её перед гробом при погребении. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Богоматерь, придя домой, с радостью сообщила об этом Своему нареченному сыну Иоанну, а тот известил апостола Иакова и через него всю Церковь Иерусалимскую. Богородица повелела похоронить Себя в Гефсимании, рядом с могилами Своих праведных родителей и праведного Иосифа Обручника.

В день Успения Богородицы чудесным образом в Иерусалиме оказались собранными для прощания с Нею почти все апостолы, которые прежде разошлись по разным странам для проповеди Слова Божия. Позже всех прибыл апостол Павел со своими учениками: Дионисием Ареопагитом, Иерофеем, Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Каждого из них Она призывала к Себе по имени и благословляла. Отсутствовал только апостол Фома

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Вдруг воссиял свет несказанный, помрачивший светильники; кровля горницы открылась, и сошел Сам Христос со множеством ангелов. Пресвятая Богородица обратилась ко Господу с благодарственной молитвой и просила благословить всех почитающих Ее память. Она также молила Сына Своего защитить Ее от темной сатанинской силы, от воздушных мытарств. Затем Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение. Существует много версий относительно возраста Богородицы на момент Ее успения, но наиболее вероятно, что Она прожила около 72 лет и скончалась примерно в 57 году от Р. Х.

От благоухающего тела Ее больные тотчас стали получать исцеления. Началось торжественное перенесение Пречистого Тела из Иерусалима в Гефсиманию. Петр, Павел и Иаков вместе с прочими апостолами понесли на раменах одр Божией Матери, а святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью. Апостол Петр начал пение псалма «Во исходе Израилеве от Египта», зазвучали торжественные гимны. Над одром появился облачный круг в виде венца, озаренный сиянием. Этот венец плыл над процессией до самого места погребения. За процессией следовали и иудеи, не веровавшие во Христа.

Первосвященники послали своих служителей, чтобы те разогнали процессию, убили апостолов и сожгли тело Богоматери, но ангелы поразили кощунников слепотой. Иудейский священник Афония (по другим сказаниям Иефоний или Софония), попытавшийся опрокинуть одр Богородицы, был наказан ангелом, отсекшим ему руки. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Прозрели и покаявшиеся из ослепших.

Три дня апостолы пребывали у гроба Божией Матери, воспевая псалмы. На четвертый день в Иерусалим вернулся отсутствующий апостол Фома и был очень опечален тем, что не смог попрощаться и поклониться Божией Матери. Апостолы, сжалившись над ним, решили пойти и отвалить камень от могильной пещеры, чтобы дать ему возможность проститься с Божьей Матерью. Но, к их изумлению, тела Богородицы в пещере не было, остались только погребальные одежды. Вернувшись домой, изумленные апостолы горячо молились Богу о том, чтобы Он открыл им, что сталось с телом Богородицы. И по их молитвам произошло чудо.

Вечером в тот же день им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами – во все дни; и всегда буду вашею молитвенницею перед Богом». Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: « Пресвятая Богородица, помогай нам». Этим было положено начало чину возношения панагии – обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и в настоящее время сохраняется в монастырях. Вот почему Успение Пресвятой Богородицы – не повод для печали, а праздник. Ведь «с вами» – это значит, что Она и со всеми нами тоже «во все дни»…

Господь по особому смотрению Своему замедлил прибытие святого Фомы ко дню преставления Пречистой Богородицы, чтобы для него был открыт гроб, и церковь, таким образом, уверилась в воскрешении Богоматери, подобно тому как ранее, чрез неверие того же Апостола, уверилась в воскресении Христовом. Существует православное предание, что на третий день после погребения Богородица явилась апостолу Фоме и бросила ему в утешение Свой пояс с Неба.

С тех пор Церковь празднует это событие. В нем все – воспоминание о земной жизни Божией Матери, грусть и радость, ведь это и день Ее рождения для жизни вечной, где Она поставлена выше ангельских чинов, день свидетельства о том, что обетования Господни непреложны, о жизни и о чуде Воскресения…

Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с давних времен. В IV веке он уже повсеместно праздновался в Византии. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа, в день Успения Богоматери (с 595 г.) праздник сделался общецерковным. Основной целью установления праздника было прославление Богоматери и Ее успения. К этой основной цели в IV-V вв. присоединяется и другая – обличение заблуждений еретиков, посягавших на достоинство Богоматери, в частности, заблуждения коллиридиан, еретиков IV века, отрицавших человеческую природу Пресвятой Девы (вследствие чего отрицавших и Ее телесную кончину).

Неделя 4-я Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника

Покаяние – это наше примирение с Богом.
Святой Иоанн Лествичник

Пост – время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией из бесчувственных стать чуткими, из холодных и жестких – теплыми и открытыми для других и для Самого Бога.

Пост – это время обновления, когда, как весной, все опять становится новым; когда наша жизнь, постепенно сошедшая на нет, едва мерцающая, снова оживает с силой, которую Бог может дать нам, приобщая нас к Своему Святому Духу, делая нас в Святых Тайнах и в прямом даре Самого Себя причастниками Божественной природы.

Это время примирения, а примирение – это радость Божия и наша радость; это – новое начало.

Сегодня совершается память святого Иоанна Лествичника, и я хочу прочитать вам несколько его слов, особенно значительных для того периода церковного года, который мы сейчас переживаем: «Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миром с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести. Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль».

И если мы спросим себя, как, каким путем достичь этого, как мы можем отозваться Богу, Который принимает нас, как отец принял блудного сына; Богу, Который столько ждал нас, с тоской, когда мы отвергли Его, и никогда не отвернулся от нас – как мы можем отозваться такому Богу? На это вот еще короткий отрывок о молитве: «Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудреный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращенное к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам ангел-хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу».

Станем же помнить, что говорит святой Иоанн Лествичник, даже если забудутся мои пояснения; станем помнить его слова, потому что он был человеком, который знал, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и радоваться о Нем. Память и личность святого Иоанна Лествичника предлагаются нам сейчас, когда мы восходим к страстным дням, в пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.

Научимся от него, станем следовать его примеру, станем радоваться о том, что Бог может Своей силой сделать с человеком; и с уверенностью, с надеждой, с ликующей и вместе с этим тихой, невозмутимой радостью последуем этому совету прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но так же и Путь, и Жизнь вечная. Аминь.

Тропарь святому Иоанну Лествичнику

Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси, и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, и был еси свтильник вселенней, сияя чудесы, Иоанне отче наш, моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Кондак святому Иоанну Лествичнику

Плоды прсноцветущия, от твоея книги принося учения премудре, услаждаеши сердца, сим с трезвением внемлющих блаженне: лествица бо есть души возводящая от земли к небесней и пребывающей славе, верою чтущих тя.

Житие святого преподобного Иоанна Лествичника

Преподобный Иоанн, поставленный руководителем (игуменом) других, начал путь нового восхождения к Богу и большого приближения к небу. Подобно Моисею, он, по словам писателя его жизни, приблизился к Богу, принял мыслию Богоначертанный закон и пером духа начертал, по просьбе преподобного Иоанна, игумена Раифского, Богописанные скрижали («Лествицу Рая»), кои передал не только руководимым от него, но и всем желающим восходить на небо.

Восходя далее по степеням духовных совершенств, и с большею ревностию, нежели до принятия начальства над братиею, он изложил книгу к пастырю, и таким образом сделался руководителем самых руководителей.

Преподобный представился 80 лет от рождения своего, около 606 года. Память святого Иоанна Лествичника совершается Церковью 30 марта.

В литургийном Евангелии в воскресный день четвертой седмицы Великого Поста Церковь к утешению и назиданию постящихся, Божественным свидетельством утверждая могущество поста и молитвы, открывшее Иоанну лествицу рая и возведшее его на высоту духовного совершенства, благовествует, что дух злобы изгоняется из человека только молитвою и постом, и вместе предвозвещает приближающуюся радость воскресения Христова (Мк. 17-31).

Преподобный Иоанн Прозорливый Египетский

Преподобный Иоанн предсказал иноку Палладию, описателю его жития, что он будет епископом. Предсказание прозорливца исполнилось, и Палладий был поставлен епископом в Вифинии (Малая Азия).
Преподобный Иоанн в своих наставлениях заповедовал прежде всего иметь смирение: «Подражайте по мере сил ваших добродетельной жизни святых отцов и, если исполните все, то на себя не уповайте и скобою не хвалитесь. Есть много таких людей, которые, достигнув совершенства в добродетели и возгордившись, ниспали с высоты в пропасть. Тщательно наблюдайте: усердны ли ваши молитвы? не нарушена ли чистота сердца вашего? не занят ли ум ваш посторонними мыслями во время молитвы? наблюдайте, всею ли душою своею вы отверглись от мира? не ходите ли наблюдать за чужими добродетелями, тщеславясь в то же время своими собственными добродетелями? Заботитесь ли о том, чтобы представить собою добрый пример прочим людям? Сморите, не возомните себя праведными, не возгордитесь каким-либо своим добрым делом. Смотрите, чтобы во время молитвы вам не приходили в голову мысли о вещах мирских, потому что нет ничего безрассуднее, как устами беседовать с Богом, мыслию же быть далеко от Него. Это часто случается с теми, которые не столько отрекаются от мира, сколько заботятся о том, чтобы угодить миру. Человек, помышляющий о многих вещах, предается попечениям о мирском и тленном, но, предаваясь попечению о мирском, человек не может уже духовными своими очами видеть Бога. Человеку, всегда помышляющему о Боге, должны быть чужды мысли о всем суетном. Тому же человеку, который достиг некоторого познания Бога (полного познания Бога никто не может достигнуть), открываются тайны Божий, и он видит будущее как настоящее и, подобно святым, творит чудеса и получает по молитве своей всё, что ни попросит от Бога.
Любите безмолвие, чада, пребывая всегда в Богомыслии и моля всегда Бога о том, чтобы Он даровал вам ум чистый, свободный от греховных помыслов. Достоин похвалы, конечно, и тот подвижник, который, живя в мире, упражняется в добродетели, оказывая странноприимство или подавая милостыню, или помогая в трудах другим, или пребывая постоянно без гнева. Такой человек достоин похвалы, потому что пребывает в добродетели, исполняет заповеди Господни, не оставляя и земных дел. Но лучше того и достоин большей похвалы будет тот, кто, пребывая постоянно в Богомыслии, от вещественного восходит к невещественному, предоставляя вещественное попечению и заботе других, сам же стремясь к Небесному, постоянно предстоя пред Богом, отрешившись от всего мирского и уже не привязываясь снова к миру попечениями о земном. Такой человек близок к Богу, Которого он прославляет непрестанно в молитвах и псалмопениях».
Этими и подобными спасительными поучениями, назидательными рассказами и примером равноангельской жизни преподобный принес много духовной пользы людям.
Преподобный Иоанн Египетский дожил до глубокой старости и отошел ко Господу в 395 году, в возрасте девяноста лет.

Собор Архангела Гавриила

Дни памяти:

Житие

Архангел Гавриил – посланник Божий

Ар­хан­гел Гав­ри­ил был из­бран Гос­по­дом для то­го, чтобы бла­го­ве­стить Де­ве Ма­рии, а с Нею и всем лю­дям ве­ли­кую ра­дость о Во­пло­ще­нии Сы­на Бо­жия. По­это­му на сле­ду­ю­щий день по­сле Бла­го­ве­ще­ния, про­сла­вив Пре­чи­стую Де­ву, мы бла­го­да­рим Гос­по­да и по­чи­та­ем Его по­слан­ни­ка Ар­хан­ге­ла Гав­ри­и­ла, по­слу­жив­ше­го та­ин­ству на­ше­го спа­се­ния.

Свя­той Ар­хи­стра­тиг Гав­ри­ил – слу­жи­тель Бо­же­ствен­но­го Все­мо­гу­ще­ства. Он воз­ве­щал вет­хо­за­вет­но­му че­ло­ве­че­ству о бу­ду­щем во­пло­ще­нии Сы­на Бо­жия: вдох­нов­лял про­ро­ка Мо­и­сея при на­пи­са­нии кни­ги Бы­тия; про­ро­ку Да­ни­и­лу воз­ве­щал о гря­ду­щих судь­бах ев­рей­ско­го на­ро­да (Дан.8:16, 9:21-24); яв­лял­ся пра­вед­ной Анне с ве­стью о рож­де­нии от нее Пре­бла­го­сло­вен­ной Де­вы Ма­рии. Свя­той Ар­хи­стра­тиг Гав­ри­ил неот­ступ­но пре­бы­вал со свя­той От­ро­ко­ви­цей Ма­ри­ей в Иеру­са­лим­ском хра­ме и впо­след­ствии охра­нял Ее во все вре­мя зем­ной жиз­ни. Он явил­ся свя­щен­ни­ку За­ха­рии, пред­ска­зав рож­де­ние Пред­те­чи Гос­под­ня – Иоан­на Кре­сти­те­ля. Гос­подь по­сы­лал его к свя­то­му Иоси­фу Об­руч­ни­ку: он явил­ся ему во сне, чтобы от­крыть ему тай­ну во­пло­ще­ния Сы­на Бо­жия от Пре­свя­той Де­вы Ма­рии, пре­ду­пре­дил о за­мыс­лах Иро­да и по­ве­лел бе­жать в Еги­пет с Мла­ден­цем и Бо­го­ро­ди­цей. Ко­гда Гос­подь пе­ред Сво­и­ми стра­да­ни­я­ми мо­лил­ся в Геф­си­ман­ском са­ду до кро­ва­во­го по­та, на укреп­ле­ние Его, по Цер­ков­но­му Пре­да­нию, был по­слан с Небес Ар­хан­гел Гав­ри­ил, имя ко­то­ро­го озна­ча­ет «Кре­пость Бо­жия» (Лк.22:43). Же­ны-ми­ро­но­си­цы услы­ша­ли от Ар­хи­стра­ти­га ра­дост­ную весть о Вос­кре­се­нии Хри­сто­вом.

Вспо­ми­ная в этот день мно­го­крат­ные яв­ле­ния свя­то­го Ар­хи­стра­ти­га Гав­ри­и­ла и его рев­ност­ное ис­пол­не­ние Бо­же­ствен­ной во­ли, ис­по­ве­дуя его хо­да­тай­ство пред Гос­по­дом о хри­сти­а­нах, Пра­во­слав­ная Цер­ковь при­зы­ва­ет сво­их чад с ве­рой и усер­ди­ем при­бе­гать в мо­лит­вах к ве­ли­ко­му Ан­ге­лу.

Собор Архангела Гавриила

На дру­гой день по­сле Бла­го­ве­ще­ния Пре­чи­стой Де­вы Бо­го­ро­ди­цы Цер­ковь из­дав­на по­ста­но­ви­ла иеру­са­лим­ским уста­вом и уста­вом ве­ли­кой оби­те­ли свя­то­го Сав­вы празд­но­вать Со­бор свя­то­го Ар­хан­ге­ла Гав­ри­и­ла осо­бым днем и пес­но­пе­ни­ем, по­чи­тая се­го ра­дост­но­го бла­го­вест­ни­ка. И по­ис­ти­не, осо­бо­го че­ство­ва­ния до­сто­ин тот, кто по­слу­жил та­ин­ству на­ше­го спа­се­ния, при­нес Пре­не­по­роч­ной Де­ве весть о во­пло­ще­нии Бо­га-Сло­ва в пре­чи­стой утро­бе Ее. Ес­ли за­слу­жен­ный по­сол и зем­но­го ца­ря, при­нес­ший в ка­кой-ни­будь го­род цар­ское ми­ло­сти­вое сло­во, при­нят бы­ва­ет все­ми граж­да­на­ми то­го го­ро­да с осо­бен­ною че­стью, то тем бо­лее долж­но по­чи­тать осо­бым празд­но­ва­ни­ем пре­чест­ней­ше­го посла Небес­но­го Ца­ря, ве­ли­чай­ше­го кня­зя Ан­гель­ско­го, при­шед­ше­го ко все­му ро­ду че­ло­ве­че­ско­му с пре­мно­го­мило­сти­вей­шим сло­вом, воз­ве­ща­ю­щим веч­ное на­ше спа­се­ние. И как ве­лик сей по­слан­ник, ко­то­рый сам преж­де от­крыл до­сто­ин­ство свое свя­то­му За­ха­рии: «Я Гав­ри­ил, пред­сто­я­щий пе­ред Бо­гом» (Лк.1:19), т.е. сто­я­щий бли­же дру­гих Ан­ге­лов к пре­сто­лу Бо­жию. Как в зем­ном цар­стве при­бли­жен­ней­ший к ца­рю са­нов­ник, бо­лее осве­дом­лен­ный о тай­нах цар­ских, несрав­нен­но вы­ше дру­гих са­нов­ни­ков, бо­лее уда­лен­ных от ца­ря, – по­доб­но се­му и в Цар­стве Небес­ном свя­тые Ан­ге­лы, бли­же пред­сто­я­щие пред Бо­гом, яс­нее со­зер­ца­ю­щие тай­ны Бо­жии, си­я­ют боль­шею че­стью и сла­вою, чем дру­гие Ан­ге­лы низ­ших чи­нов.

Свя­щен­ное Пи­са­ние по­вест­ву­ет, что пред непри­ступ­ною сла­вою Бо­жи­ею все­гда пред­сто­ят семь Ан­ге­лов вы­со­чай­ше­го чи­на, на­чаль­ству­ю­щих кня­зей Ан­гель­ских. В кни­ге То­ви­та пи­шет­ся, что спут­ник юно­го То­вии воз­ве­стил о се­бе, что он один из се­ми свя­тых Ан­ге­лов, пред­сто­я­щих пред Бо­гом. И свя­той Иоанн Бо­го­слов в кни­ге От­кро­ве­ния сво­е­го вос­по­ми­на­ет о сих се­ми на­чаль­ству­ю­щих ан­ге­лах, го­во­ря: «Бла­го­дать вам и мир от То­го, Ко­то­рый есть и был и идет, и от се­ми ду­хов, на­хо­дя­щих­ся пред пре­сто­лом Его» (Откр.1:4). В чис­ле сих се­ми счи­та­ет­ся и Гав­ри­ил, вто­рым по чис­лу, а по­сле Ми­ха­и­ла пер­вым. Все они по име­нам ис­чис­ля­ют­ся так: Ми­ха­ил, Гав­ри­ил, Ра­фа­ил, Ури­ил, Се­ла­фи­ил, Иегу­ди­ил, Вара­хи­ил.

Ес­ли же кто спро­сит: по­че­му Бог не по­слал к Пре­чи­стой Де­ве пер­вей­ше­го по чи­ну из сво­их Ан­ге­лов – Ми­ха­и­ла, но вто­ро­го за ним Гав­ри­и­ла, – то­му да бу­дет из­вест­но, что сии семь выс­ших Ан­ге­лов все рав­ны по сво­е­му до­сто­ин­ству, и Ми­ха­ил есть пер­вый меж­ду ни­ми толь­ко по чис­лу. Каж­дый из них име­ет свое осо­бен­ное слу­же­ние. Ми­ха­ил – по­бе­ди­тель су­по­ста­тов; Гав­ри­ил – вест­ник Тайн Бо­жьих; Ра­фа­ил – врач неду­гов че­ло­ве­че­ских; Ури­ил, бу­дучи си­я­ни­ем ог­ня Бо­же­ствен­но­го, есть про­све­ти­тель по­тем­нен­ных; Се­ла­фи­ил – мо­лит­вен­ник, все­гда мо­ля­щий­ся Бо­гу о лю­дях и лю­дей воз­буж­да­ю­щий к мо­лит­ве; Иегу­ди­ил – про­слав­ля­ет Бо­га: его слу­же­ние в том, чтобы укреп­лять лю­дей, тру­дя­щих­ся в чем-ли­бо ра­ди сла­вы Бо­жи­ей и хо­да­тай­ство­вать о воз­да­я­нии за их по­дви­ги; Вара­хи­ил – раз­да­я­тель бла­го­сло­ве­ний Бо­жьих и хо­да­тай, ис­пра­ши­ва­ю­щий нам Бо­жии бла­го­де­я­ния.

Итак, Ми­ха­ил не был по­слан с бла­го­ве­сти­ем к Пре­свя­той Де­ве по­то­му, что его слу­же­ние дру­го­го ро­да: дер­жать все­гда об­на­жен­ный меч, опол­чать­ся про­тив вра­гов и про­го­нять их. По­слан же Гав­ри­ил, по­то­му что то свой­ствен­но его слу­же­нию – из­ве­щать та­ин­ства Бо­жии. Он воз­ве­щал свя­то­му про­ро­ку Да­ни­и­лу об осво­бож­де­нии лю­дей Бо­жи­их из пле­на Ва­ви­лон­ско­го и о вре­ме­ни при­ше­ствия Мес­сии; он же воз­ве­стил свя­то­му За­ха­рии о рож­де­нии Иоан­на Пред­те­чи от ма­те­ри неплод­ной. Он и свя­то­го про­ро­ка Мо­и­сея на­став­лял в пу­стыне при на­пи­са­нии Кни­ги Бы­тия, пе­ре­да­вая ему от­кро­ве­ния Бо­жии о пер­вых ро­дах и ле­тах, на­чи­ная от со­зда­ния ми­ра. Бла­го­че­сти­вое пре­да­ние сви­де­тель­ству­ет, что он бла­го­ве­стил свя­тым пра­вед­ным Иоаки­му и Анне о за­ча­тии Пре­чи­стой Бо­го­ро­ди­цы и был Пре­не­по­роч­ной От­ро­ко­ви­це Ан­ге­лом Хра­ни­те­лем от са­мо­го за­ча­тия и рож­де­ния Ее и пи­щу Ей при­но­сил во свя­тое свя­тых; он же по­се­му бла­го­ве­стил Ей и о за­ча­тии Сы­на Бо­жия. Кро­ме се­го, Гав­ри­ил был по­слан с бла­го­ве­сти­ем и по­то­му, что в са­мом его име­ни за­клю­чен пред­мет бла­го­вест­во­ва­ния. Имя Гав­ри­ил зна­чит «кре­пость Бо­жия», так­же «муж – Бог». Итак, са­мым име­нем сво­им бла­го­вест­ник озна­ча­ет, что Бог креп­кий, Вла­ды­ка во утро­бе Де­вы со­де­лы­ва­ет­ся со­вер­шен­ным че­ло­ве­ком (му­жем), т.е. яв­ля­ет­ся со­вер­шен­ным Бо­гом и со­вер­шен­ным че­ло­ве­ком, – со­вер­шен­ным не по воз­рас­ту те­лес­но­му, а по кре­по­сти и ра­зу­му. Дру­гие мла­ден­цы, за­ча­тые в утро­бах ма­те­рей, ни­че­го не ра­зу­ме­ют, и нет в них ни­ка­кой кре­по­сти, – на­про­тив, Мла­де­нец, за­ча­тый в де­ви­че­ской утро­бе Пре­бла­го­сло­вен­ной Ма­рии, с са­мо­го мгно­ве­ния за­ча­тия Сво­е­го об­ла­дал ра­зу­мом неис­по­вед­ным и кре­по­стью непо­бе­ди­мою, и по­то­му и в ма­лом те­ле был му­жем со­вер­шен­ным. Сие про­ви­дя, про­рок го­во­рит: «И при­сту­пил я к про­ро­чи­це, и она за­ча­ла и ро­ди­ла сы­на. И ска­зал мне Гос­подь: на­ре­ки ему имя: Ма­гер-ше­лал-хаш-баз. Ибо, преж­де неже­ли ди­тя бу­дет уметь вы­го­ва­ри­вать: отец мой, мать моя, при­мет до­бы­чи Са­ма­рий­ские и бо­гат­ства Да­мас­ка» (Ис.8:3-4). Это зна­чит, что Мла­де­нец, еще не мо­гу­щий го­во­рить, бу­дет уже иметь ве­ли­кую си­лу и кре­пость по­беж­дать вра­гов Сво­их. Пре­об­ра­зо­ва­ни­ем се­го слу­жи­ло са­мое имя Гав­ри­и­ла, ко­то­рое зна­чит: Муж – Бог, Креп­кий Бог. И сей Бог в са­мое вре­мя его бла­го­ве­ще­ния, на­и­ти­ем Свя­то­го Ду­ха, за­чал­ся в нетлен­ной дев­ствен­ной утро­бе. Свя­той Про­кл, пат­ри­арх Ца­ре­град­ский, так о сем рас­суж­да­ет:

– Са­мое имя Ан­ге­ла чу­дес­но по сво­е­му зна­че­нию, ибо бла­го­ве­стив­ший Де­ве Ма­рии на­зы­ва­ет­ся Гав­ри­и­лом. Этим име­нем он пред­воз­ве­щал и пре­об­ра­зо­вал Бо­го­че­ло­ве­ка, име­ю­ще­го прий­ти в Мир. Гав­ри­ил зна­чит: Муж Креп­кий, или Муж – Бог, про­ис­хо­дит от сло­ва Га­вир, что зна­чит: креп­кий, или Бог, а в со­во­куп­но­сти обо­их ре­че­ний это сло­во озна­ча­ет: Муж – Бог. Из­древ­ле еще пред­воз­ве­стил сие Иере­мия, го­во­ря: «Гос­подь со­тво­рит на зем­ле нечто но­вое: же­на спа­сет му­жа» (Иер.31:22). Итак, вы­сок весь­ма сей по­слан­ник Бо­жий и по зна­че­нию сво­е­го име­ни, и по ро­ду сво­е­го слу­же­ния, а еще бо­лее по той тайне, от ве­ка со­кро­вен­ной и Ан­ге­лам недо­ве­до­мой, ко­то­рую ему пер­во­му от­крыл Бог и ко­то­рую он при­нес Пре­чи­стой Де­ве. И чем ве­ли­че­ствен­нее бы­ла сия тай­на во­че­ло­ве­че­ния Бо­жия, чем вы­ше она дру­гих тайн, чрез Гав­ри­и­ла же от­кры­тых преж­де свя­тым про­ро­кам, тем боль­шей че­сти с то­го вре­ме­ни спо­до­бил­ся он в сон­ме са­мих Ан­ге­лов, по­чи­та­е­мый ими как бли­жай­ший зри­тель внут­рен­ней­ших и без­вест­ней­ших тайн Бо­жи­их.

Цер­ков­ные учи­те­ли, осо­бен­но Ди­о­ни­сий Аре­о­па­гит, со­глас­но го­во­рят о тех се­ми выс­ших Ан­ге­лах, что они все­гда неот­ступ­но пред­сто­ят Бо­гу. Дру­гие Ан­ге­лы по­сы­ла­ют­ся на раз­лич­ные слу­же­ния, а сии, как при­бли­жен­ней­шие к Бо­гу, все­гда пре­бы­ва­ют у пре­сто­ла Бо­жия. Для воз­ве­ще­ния вы­со­чай­ших тайн Бо­жи­их и для яв­ле­ния боль­шей си­лы Бо­жи­ей и они так­же по­сы­ла­ют­ся, как го­во­рит свя­той апо­стол Па­вел: «Не все ли они суть слу­жеб­ные ду­хи, по­сы­ла­е­мые на слу­же­ние?» (Евр.1:14). Но ка­кое же яв­ле­ние си­лы Бо­жи­ей боль­ше и ка­кая тай­на вы­ше, как не тай­на во­пло­ще­ния Хри­сто­ва, недо­ве­до­мо­го, непо­сти­жи­мо­го, неска­зан­но­го. Итак, для воз­ве­ще­ния та­кой ве­ли­кой тай­ны по­до­ба­ло быть по­слан­ным и Ан­ге­лу ве­ли­ко­му, неот­ступ­но­му пред­сто­я­те­лю пре­сто­ла Бо­жия, бли­жай­ше­му зри­те­лю тайн Бо­жи­их, ка­ко­вым и был свя­той Гав­ри­ил.

До­стой­но вни­ма­ния и то, к ка­ко­му из де­вя­ти чи­нов ан­гель­ских в трех иерар­хи­ях при­над­ле­жит свя­той Гав­ри­ил. Неко­то­рые ду­ма­ют, что он на­хо­дит­ся в тре­тьей, низ­шей иерар­хии, и есть чи­но­на­чаль­ник сред­не­го чи­на меж­ду На­ча­ла­ми и Ан­ге­ла­ми, т.е. Ар­хан­гель­ско­го, опре­де­лен­но­го на воз­ве­ще­ние ве­ли­ких дел Бо­жи­их. Так ду­ма­ют ча­стью по­то­му, что он на­зы­ва­ет­ся Ар­хан­ге­лом, ча­стью по­то­му, что, как го­во­рит свя­той Ди­о­ни­сий, по­сы­ла­ют­ся на слу­же­ние не выс­шие Ан­ге­лы, пред­сто­я­щие близ пре­сто­ла Бо­жия, но толь­ко низ­шие Ан­ге­лы, на то при­став­лен­ные. Но до­сто­вер­нее то мне­ние, что свя­той Гав­ри­ил при­над­ле­жит к са­мо­му вы­со­чай­ше­му чи­ну Се­ра­фим­ско­му и не по­сы­ла­ет­ся в ме­нее важ­ных дей­стви­ях во­ли Бо­жи­ей, но по­сы­ла­ет­ся для воз­ве­ще­ния толь­ко ве­ли­чай­ших тайн Бо­жи­их, ка­ко­ва бы­ла тай­на во­пло­ще­ния Бо­жия, и Ар­хан­ге­лом он на­зы­ва­ет­ся от то­го ра­дост­но­го бла­го­ве­стия, ко­то­рое при­нес Пре­чи­стой Де­ве и ко­им он ис­пол­нил ра­до­сти не толь­ко Ее, но и вся­кое со­зда­ние, не толь­ко доль­нее (зем­ное), но и гор­нее (небес­ное), как о сем вос­пе­ва­ет свя­той Да­мас­кин: «еди­но бо тор­же­ство обо­им воз­сия, егда без­п­лот­ный ра­дость те­бе при­не­се». А что свя­той Гав­ри­ил дол­жен быть при­чтен к Се­ра­фим­ско­му чи­ну, – узна­ем из то­го, что ни­ка­кой дру­гой чин не вос­хо­дит бли­же Се­ра­фи­мов к пре­сто­лу непри­ступ­ной сла­вы Бо­жи­ей, по нелож­но­му сви­де­тель­ству свя­то­го Ди­о­ни­сия. По осо­бо­му Бо­жию рас­по­ря­же­нию вся­кий чин Ан­гель­ский име­ет свое ме­сто: иные чи­ны бли­же, дру­гие да­лее, а Се­ра­фим­ский чин всех бли­же к Бо­гу, как го­во­рит о сем Ис­а­ия: «Ви­дел Гос­по­да, си­дя­ще­го на пре­сто­ле вы­со­ком и пре­воз­не­сен­ном, во­круг него сто­я­ли Се­ра­фи­мы, у каж­до­го из них по ше­сти крыл» (Ис.6:1-2).

А как свя­той Гав­ри­ил есть один из се­ми бли­жай­ших Ан­ге­лов, пред­сто­я­щих Бо­гу, то он и дол­жен быть чи­на Се­ра­фим­ско­го, вто­рой меж­ду Се­ра­фи­ма­ми. Со­глас­но с этим свя­той Ан­дрей Крит­ский на­зы­ва­ет его од­ним из чис­ла пер­вей­ших Ан­ге­лов, го­во­ря: «Од­но­му из пер­вей­ших Ан­ге­лов Бог по­веле­ва­ет воз­ве­стить Та­ин­ство. Ес­ли же он был из пер­вей­ших, то, ко­неч­но, из се­ми ду­хов, все­гда пред­сто­я­щих Бо­гу; и ес­ли из се­ми ду­хов, то из Се­ра­фи­мов. Ибо кто из Ан­ге­лов вы­ше Се­ра­фи­мов? Кто бли­же их к пре­сто­лу Бо­жию? Итак Гав­ри­ил есть Се­ра­фим, выс­ший в сем чине».

От­кры­ва­ет­ся сие еще и из то­го, что для ве­ли­ко­го де­ла Бо­жия над­ле­жа­ло и по­слать ве­ли­ко­го Ан­ге­ла. А так как во­пло­ще­ние Сло­ва бы­ло ве­ли­чай­шим из дел Бо­жи­их, то и по­слан был для воз­ве­ще­ния его выс­ший из ан­ге­лов, свя­той Гав­ри­ил, как пи­шет о сем свя­той Гри­го­рий Двое­слов: «Для ис­пол­не­ния се­го ве­ли­ко­го слу­же­ния над­ле­жа­ло явить­ся и вы­со­чай­ше­му из Ан­ге­лов, ибо он воз­ве­ща­ет несрав­нен­но выс­шее всех. Ес­ли неко­гда для пре­льще­ния Евы при­шел глав­ный князь тьмы, то над­ле­жа­ло так­же и к Пре­чи­стой Де­ве явить­ся для бла­го­ве­ще­ния вер­хов­но­му кня­зю небес­но­го све­та, к пла­ме­не­ю­щей се­ра­фим­скою лю­бо­вью к Бо­гу Ма­рии над­ле­жа­ло и быть по­слан­ным Се­ра­фи­му».

Итак, бу­дем усерд­но чтить Гав­ри­и­ла, как на­чаль­ней­ше­го кня­зя в ли­ках Ан­гель­ских, как од­но­го из бли­жай­ших к Бо­гу се­ми Се­ра­фи­мов, как все­мир­но­го Ар­хан­ге­ла, воз­ве­стив­ше­го все­му ми­ру спа­се­ние; бу­дем чтить его бла­го­го­вей­ным по­кло­не­ни­ем и мо­лит­вен­ным пе­ни­ем, ра­дост­но со­вер­шая его па­мять и воз­да­вая ему бла­го­да­ре­ние за столь ве­ли­кие бла­го­де­я­ния его ро­ду че­ло­ве­че­ско­му, ка­кие он преж­де и ныне ока­зы­ва­ет, непре­стан­но мо­ля о нас во­пло­тив­ше­го­ся Бо­га. Мо­лит­ва­ми свя­то­го Ар­хан­ге­ла Гав­ри­и­ла да по­лу­чим мы все остав­ле­ние гре­хов!

О се­ми упо­мя­ну­тых здесь выс­ших Ан­ге­лах долж­но за­ме­тить, что толь­ко име­на че­ты­рех из них озна­че­ны в Свя­щен­ном Пи­са­нии. Так, в кни­ге Да­ни­и­ло­вой пи­шет­ся, что свя­той Ми­ха­ил по­мо­га­ет ев­ре­ям, то­гда еще бла­го­че­сти­вым чти­те­лям Бо­га (Дан.10:13); в по­сла­нии апо­сто­ла Иуды го­во­рит­ся, что он, спо­ря о те­ле Мо­и­сея с диа­во­лом, ска­зал ему: «Да за­пре­тит те­бе Гос­подь» (Иуд.1:9); Иоанн же Бо­го­слов в сво­ем От­кро­ве­нии пи­шет, что он сра­жал­ся со зми­ем. О свя­том Гав­ри­и­ле из­вест­но так­же из кни­ги Да­ни­и­ло­вой, что он от­кры­вал про­ро­ку в бу­ду­щем со­кро­вен­ней­шие тай­ны Бо­жии (Дан.8:16), и в Еван­ге­лии свя­то­го Лу­ки ска­за­но, что Гав­ри­ил бла­го­вест­во­вал За­ха­рии о за­ча­тии Пред­те­чи (Гос­под­ня), а Пре­чи­стой Де­ве Ма­рии – о во­пло­ще­нии Бо­га-Сло­ва (Лк.1). О свя­том Ра­фа­и­ле упо­ми­на­ет­ся в кни­ге То­ви­та, где ска­за­но, что он за­щи­щал мо­ло­до­го То­вию от неча­ян­ных на­па­стей в пу­ти, ото­гнал бе­са от де­ви­цы Сар­ры и воз­вра­тил зре­ние То­ви­ту (Тов.12:15). О свя­том Ури­и­ле пи­шет­ся в тре­тьей кни­ге Езд­ры, что он пред­ла­гал Езд­ре взве­сить «тя­жесть ог­ня» (3Езд.4:5).

О про­чих же трех Ан­ге­лах, хо­тя по­имен­но и не упо­мя­ну­то в Свя­щен­ном Пи­са­нии, од­на­ко, по ра­зу­ме­нию неко­то­рых бо­го­мыс­лен­ных тол­ков­ни­ков Бо­же­ствен­но­го Пи­са­ния, мож­но ду­мать, что Се­ла­фи­ил есть Ан­гел, явив­ший­ся Ага­ри в пу­стыне, ко­гда она в глу­бо­кой скор­би мо­ли­лась; он ска­зал ей: «Услы­шал Бог го­лос от­ро­ка (Быт.21:17) и сми­рен­ную твою мо­лит­ву». Имя Иегу­ди­ла усво­я­ют то­му Ан­ге­лу, ко­то­ро­го Гос­подь обе­щал по­слать из­ра­иль­тя­нам в пу­стыне, чтобы он до­вел их до обе­то­ван­ной зем­ли, воз­да­вая тем на­гра­ду хра­ня­щим за­по­ве­ди Бо­жии во сла­ву Гос­по­да (Исх.23:22-23). О Вара­хи­и­ле ду­ма­ют, что он был в чис­ле тех трех Ан­ге­лов, ко­то­рые яви­лись Ав­ра­аму у ду­ба Мамврий­ско­го, бла­го­сло­ви­ли Сар­ру раз­ре­ше­ни­ем ее утро­бы от неплод­ства и да­ро­ва­ни­ем сы­на Иса­а­ка и про­об­ра­зо­ва­ли Свя­тую Тро­и­цу: От­ца, и Сы­на, и Свя­то­го Ду­ха (Быт.18).

Ри­му ста­ли под­ра­жать и дру­гие го­ро­да, как-то: Неа­поль в Кам­па­нии и Па­лер­мо в Си­ци­лии, где так­же со­зда­ны бы­ли ка­мен­ные церк­ви во имя сих се­ми на­чаль­ству­ю­щих Ан­ге­лов. Ли­ца их изо­бра­же­ны бы­ли на дос­ках ико­но­пи­сью и мо­за­и­че­скою ра­бо­тою на сте­нах цер­ков­ных, и каж­дый из них от­ли­ча­ем был от про­чих осо­бен­ны­ми чер­та­ми, та­ин­ствен­но изо­бра­жав­ши­ми их неви­ди­мое слу­же­ние. Изо­бра­же­ния Ан­ге­лов бы­ли там сле­ду­ю­щие: Свя­той Ми­ха­ил изо­бра­жен был по­пи­ра­ю­щим но­га­ми Лю­ци­фе­ра и дер­жа­щим в ле­вой ру­ке зе­ле­ную фини­ко­вую ветвь, а в пра­вой – ко­пье, на вер­ху ко­е­го – бе­лая хо­ругвь с вы­ткан­ным на ней крас­ным кре­стом; Свя­той Гав­ри­ил изо­бра­жен был дер­жа­щим в пра­вой ру­ке фо­нарь с за­жжен­ною внут­ри све­чою, а в ле­вой – ка­мен­ное зер­ца­ло из зе­ле­но­го яс­пи­са, по ме­стам с крас­ны­ми кра­пи­на­ми. Свя­той Ра­фа­ил изо­бра­жен дер­жа­щим в ле­вой ру­ке немно­го под­ня­тый со­суд с вра­чеб­ны­ми сред­ства­ми, пра­вою же – ве­ду­щим от­ро­ка То­вию, несу­ще­го пой­ман­ную в ре­ке Тиг­ре ры­бу. Свя­той Ури­ил изо­бра­жен дер­жа­щим про­тив гру­ди в пра­вой ру­ке об­на­жен­ный меч, а в ле­вой, опу­щен­ной вниз, – пла­мень ог­нен­ный. Свя­той Се­ла­фи­ил изо­бра­жен с ли­цом и оча­ми, скло­нен­ны­ми вниз, и с ру­ка­ми, при­жа­ты­ми к гру­ди, как то бы­ва­ет у че­ло­ве­ка, уми­лен­но мо­ля­ще­го­ся. Свя­той Иегу­ди­ил изо­бра­жен дер­жа­щим в пра­вой ру­ке зо­ло­той ве­нец, а в ле­вой бич из трех чер­ных ве­ре­вок с тре­мя кон­ца­ми. Свя­той Вара­хи­ил изо­бра­жен несу­щим на гру­ди сво­ей на одеж­де бе­лые ро­зы.

Собор Архангела Гавриила

Собор Архангела Гавриила

Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.

Святой Архистратиг Гавриил – служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа; являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни. Он явился священнику Захарии, предсказав рождение Предтечи Господня – Иоанна Крестителя. Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне, чтобы открыть ему тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей. Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по Церковному Преданию, был послан с Небес Архангел Гавриил, имя которого означает “Крепость Божия”. Жены-мироносицы услышали от Архистратига радостную весть о Воскресении Христовом.

Вспоминая в этот день многократные явления святого Архистратига Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием прибегать в молитвах к великому Ангелу.

Благовещение Пресвятой Богородицы – 7 апреля в 2016 году

Смысл праздника Благовещение Пресвятой Богородицы, проповеди, иконы, цитаты (+Видео)

Благовещение означает «благая» или «добрая» весть. В этот день Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил Ей о грядущем рождении Иисуса Христа — Сына Божьего и Спасителя мира.

До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме, а затем, по закону, должна была оставить храм, как достигшая совершеннолетия, и либо возвращаться к родителям, либо выйти замуж. Священники хотели выдать Ее замуж, но Мария объявила им о своем обещании Богу — остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили Ее дальнему родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Ее девство. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме.

Спустя четыре месяца по обручении, Ангел явился Марии, когда Она читала Священное Писание и, войдя к Ней, сказал: «радуйся Благодатная! (то есть исполненная благодати Божией — даров Святого Духа). Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами». Архангел Гавриил возвестил Ей, что Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Материю Сына Божия.

Мария в недоумении спросила Ангела, как может родиться сын у той, которая не знает мужа. И тогда Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

«То событие, которое именуется «Благовещение», означает зачатие Иисуса Христа, – напоминает профессор богословия диакон Андрей Кураев. – Действием благодати Божией в лоне Марии началось развитие новой человеческой жизни. Не от Бога-Отца зачала Мария, не от Архангела Гавриила и не от своего нареченного мужа Иосифа. Циничные «физиологические» аргументы лучше оставить при себе — христиане не хуже скептиков знают законы биологии, а потому и говорят о Чуде. И чудо состоит не столько в том, что Дева, не знавшая мужа, стала вынашивать ребенка, но что Сам Бог отождествил Себя с этим ребенком и со всем, что произойдет в Его жизни.Бог не просто вселяется в Деву. Через архангела Гавриила Он (Вседержитель, Владыка и Господь) смире1нно просит согласия отроковицы. И лишь когда Он слышит человеческое согласие. Да будет мне по слову Твоему», — лишь тогда Слово становится плотью.

Так начинается евангельская история. Впереди — Рождество и бегство в Египет, искушения в пустыне и исцеления одержимых, Тайная Вечеря и арест, Распятие и Воскресение…».

История Благовещения Пресвятой Богородицы

Датой Благовещения как на Западе, так и на Востоке считается 25 марта. Эта дата отстоит ровно на 9 месяцев от 25 декабря, которое с IV века сначала на Западе, а затем на Востоке считается днем Рождества Христова. Кроме того это число согласуется с представлениями древних церковных историков о том, что Благовещение и Пасха, как исторические события произошли в один и тот же день года.

Впервые эта дата появляется в сочинениях западных авторов III века Тертуллиана и священномученика Ипполита Римского как день Распятия Спасителя по римскому календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что многие галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира.

Источник, возле которого произошло Благовещение

Убеждение о 5500-летнем возрасте творения ко времени пришествия в мир Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и пришествия Христа во плоти перешло в александрийскую традицию, но здесь решающей стала дата не Рождества Христова, а Благовещения: свт. Афанасий Великий писал, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека.

С V века место даты Распятия заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет.
В византийской традиции дата 25 марта имеет огромное значение – это день не только Благовещения, но и сотворения мира, и Воскресения Христова; от нее отсчитываются даты других праздников: Рождества Христова, Зачатия и Рождества св. Иоанна Предтечи.

День Благовещения нередко считался днем начала церковного или даже гражданского года как на Востоке, так и на Западе. Убеждение о совпадении исторической даты Воскресения Христова с 25 марта привело к тому, что этот день получил название “Кириопасхи” (Кириопасха – Господственная (т. е. настоящая, нормальная) Пасха; иногда встречается неправильная этимология – Господня Пасха). Сейчас Кириопасхой называют случающееся раз в несколько лет совпадение праздников Пасхи и Благовещения.
В России в связи с использованием Церковью юлианского календаря 25 марта выпадает на 7 апр. по григорианскому (“гражданскому”) календарю).

Изображения Благовещения присутствуют уже среди росписей катакомб 2-й половины II – 1-й пол. III веков, тем не менее, можно с большой степенью вероятности утверждать, что установление особого праздника Благовещения произошло не ранее IV века.

Благовещение, Рождество Христово, Сретение. XII в., монастырь святой Екатерины, Синай

Открытие св. равноапостольной Еленой в начале IV в. святых мест земной жизни Господа Иисуса Христа и начатое ею строительство храмов на этих местах (в частности, в Назарете) вызвали рост интереса к событию Рождества Христова и тайне Воплощения; возможно, с этим связано и установление Благовещения как отдельного праздника. В начале VIII в. армянский автор Григор Ашаруни писал, что праздник Благовещения был установлен свт. Кириллом Иерусалимским, то есть в 3-й четверти IV в.

Поскольку сведения о константинопольском богослужении V-VI вв. немногочисленны, ничего определенного о праздновании Благовещения в этот период в Константинополе утверждать нельзя, но уже к концу VII в. это один из самых почитаемых здесь праздников. Все византийские памятники VIII и последующих веков называют Благовещение среди важнейших праздников; богослужение Благовещению неизменно совершается 25 марта.

На Западе сведения о празднике Благовещения восходят примерно к тому же времени, что и на Востоке. Из сочинений западных отцов Церкви и писателей известны слова на Благовещение, приписываемые латинским авторам V в. блаженному Августину, святым Петру Хрисологу и Льву I Великому. Однозначно о литургическом почитании дня Благовещения говорится в Liber Pontificalis времен папы Сергия I (687-701), где Благовещение входит в число 3 праздников, посвященных Божией Матери, когда в Риме совершалась торжественная процессия.

Благовещение. Французская миниатюра конца XIII века

Название праздника в древности не было устойчивым, современное греческое название “евангелисмос” появляется лишь с VII в. В сочинениях древних авторов встречаются названия: греч. “день приветствия”, “возвещение” или “день/праздник Благовещения”; лат. “annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem” (Благовещение ангела ко блаженной Деве Марии), “Mariae salutatio” (приветствие Марии) и ряд других подобных по смыслу названий. Благовещение воспринимался и как Господский, и как Богородичный праздник. В отличие от Православной Церкви, где Благовещение считается одним из важнейших праздников (полное название – Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии), в католичестве это праздник второго класса (полное название Annuntiatio beatae Mariae Virginis – Благовещение Блаженной Девы Марии).

Благовещение. Китайская икона, XVIII век

Смысл праздника Благовещение Пресвятой Богородицы

Митрополит Сурожский Антоний:

“Благовещение – это день благой вести о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее может родиться Сын Божий. Воплощение Сына Божия, с одной стороны, дело Божией любви – крестной, ласковой, спасающей – и Божией силы; но вместе с этим воплощение Сына Божия есть дело человеческой свободы. Св. Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы так же невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией. И в этот день Благовещения мы в Божией Матери созерцаем Деву, Которая всем сердцем, всем умом, всей душой, всей Своей крепостью сумела довериться Богу до конца.

А благая весть была поистине страшная: явление Ангела, это приветствие: Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, не могли не вызвать не только изумления, не только трепета, но и страха в душе девы, не знавшей мужа, – как это могло быть.

И тут мы улавливаем разницу между колеблющейся – хотя и глубокой – верой Захарии, отца Предтечи, и верой Божией Матери. Захарии тоже возвещено, что у его жены родится сын – естественным образом, несмотря на ее преклонный возраст; и его ответ на эту весть Божию: Как же это может быть? Этого не может случиться! Чем Ты можешь это доказать? Какое заверение Ты мне можешь дать. Божия Матерь ставит вопрос только так: Как это может случиться со мной – я же дева. И на ответ Ангела, что это будет, Она отвечает только словами полной отдачи Себя в руки Божии; Ее слова: Се, Раба Господня; буди Мне по глаголу твоему…

Слово “раба” в теперешнем нашем словоупотреблении говорит о порабощенности; в славянском языке рабом называл себя человек, который свою жизнь, свою волю отдал другому. И Она действительно отдала Богу Свою жизнь, Свою волю, Свою судьбу, приняв верой – то есть непостижимым доверием – весть о том, что Она будет Матерью воплощенного Сына Божия. О Ней праведная Елизавета говорит: Блаженна веровавшая, ибо будет Ей реченное Ей от Господа…

В Божией Матери мы находим изумительную способность довериться Богу до конца; но способность эта не природная, не естественная: такую веру можно в себе выковать подвигом чистоты сердца, подвигом любви к Богу. Подвигом, ибо отцы говорят: Пролей кровь, и примешь Дух… Один из западных писателей говорит, что Воплощение стало возможным, когда нашлась Дева израильская, Которая всей мыслью, всем сердцем, всей жизнью Своей смогла произнести Имя Божие так, что Оно стало плотью в Ней.

Вот благовестие, которое мы сейчас слышали в Евангелии: род человеческий родил, принес Богу в дар Деву, Которая была способна в Своей царственной человеческой свободе стать Матерью Сына Божия, свободно отдавшего Себя для спасения мира. Аминь”.

Благовещение. Мозаика храма Санта-Мария-Мадджоре. 1295 г.

Молитвы Благовещения Пресвятой Богородицы

Тропарь предпразднеству

Днесь всемирныя радости начатки предпразднственное воспети повелевают: се бо Гавриил приходит, Деве нося благовестие, и к Ней вопиет: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Сегодня начала всемирной радости велят петь песнопения перед праздником, ибо вот, Гавриил приносит Деве благую весть, и восклицает: радуйся, Благодатная, Господь с Тобой!

Тропарь

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление, Сын Божий, Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует, тем же и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Ныне начало нашего спасения и обнаружение тайны, которая предуставлена была прежде всех веков: Сын Божий – Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Поэтому и мы с ним Богородице воскликнем: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!”

Кондак

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная воспесуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

Тебе, высшей Военачальнице, избавившись от бед, мы, недостойные рабы Твои, Богородица, воспеваем победную и благодарственную песнь. Ты же, как имеющая силу непобедимую, освобождай нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся, Невеста, в брак не вступившая!

Величание

Архангельский глас вопием Ти, Чистая: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Словами Архангела взываем Тебе, Чистая: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою

Припевы

Благовествуй, земле, радость велию, хвалите, небеса, Божию славу.

Земля, возвещай радость великую, небеса, хвалите славу Божию!

Ирмос 9-й песни

Яко одушевленному Божию кивоту, / да никакоже коснется рука скверных. / Устне же верных, Богородице, немолчно, / глас Ангела воспевающе, / с радостию да вопиют: / радуйся, Благодатная, / Господь с Тобою.

Пусть одушевленного Божия Ковчега / отнюдь не касается рука непосвященных, / но уста верных не умолкая, / воспевая возглас Ангела, / в радости Богородице да взывают: / “радуйся, Благодатная, / Господь с Тобою!

Цитаты про Благовещение Пресвятой Богородицы

“На ложь о человеке, на его редукцию к земле и к животу, к низменному и животному, на подчинение его непреложным и безличным законам природы Церковь отвечает образом Марии, пречистой Богоматери, Той, к Которой, по словам русского поэта, всегда возносятся «от великой полноты сладчайшие людские слезы». Радость о том, следовательно, что тут преодолевается та неправда, та ложь о человеке, которой все время наполняется мир. Радость любования, радость обладания — ибо этот образ всегда с нами, как утешение и ободрение, как вдохновение и помощь”.

“И в празднике Благовещения Божией Матери переплетаются таинственно и страшно, страшно и дивно эти два настроения. С одной стороны – как не ликовать, как не изумляться и не трепетать при мысли, что глас Господень достиг Пречистой Девы Богородицы и ангел возвестил Ей, что Сам Бог через Нее станет человеком, войдет в этот мир, и что приходом Божиим весь мир уже будет преображен, уже не будет стоять лицом к лицу со своим Творцом только в трепете и благоговении, но будет ликовать, что в нём, в его сердцевине — Сам Бог: не только о том, что человек так велик, что Бог мог с ним со­единиться, но вся тварь вещественная, видимая соединена с Ним таинственно …”

Среда 4-й седмицы Великого Поста

О своем кресте и Кресте Христовом

«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34). За Господом, пронесшим Крест на Голгофу, нельзя идти без креста, и все идущие за Ним непременно идут с крестом.

Что же такое этот крест? Всякого рода неудобства, тяготы и скорби, налегающие и извне, и изнутри на пути добросовестного исполнения заповедей Господних в жизни по духу Его предписаний и требований. Такой крест так сросся с христианином, что где христианин, там и этот крест, а где нет этого креста, там нет и христианина. Всесторонняя льготность и жизнь в утехах не к лицу истинному христианину. Задача его – очистить себя и исправить. Он как больной, которому нужны то прижигания, то отрезания, а как это может быть без боли? Он хочет вырваться из плена сильного врага, а как это может быть без борьбы и ран? Радуйся же, чувствуя на себе крест, ибо это знак, что ты идешь вслед Господа, путем спасения, в рай. Потерпи немного. Вот-вот конец и венец!

Мы должны понять, что Господь не принуждает нас к ношению Его Креста, то есть к претерпеванию того страдания, какое Он принял ради нас. Он не говорит: если кто хочет идти за Мною, возьми крест Мой, но возьми каждый крест свой (Мф. 16, 24). Ибо Господь наш знает, что мы не сможем нести Крест Его, свои же кресты по силе нашей и с Его помощью нести можем.

Платон, митрополит Московский

Крест наш состоит в страхе Господнем. Поэтому как распятый не может двигаться, как бы ему хотелось, так и мы свою волю и желания должны направлять не к тому, что нам приятно и что льстит нашим похотям, но по закону Господа, с Которым мы сораспялись. И как пригвожденный ко кресту не думает о настоящем и предметах своей страсти, не заботится о завтрашнем дне, не желает владений, не гордится, не спорит, не ревнует, не скорбит о настоящем, не помнит прошедших обид, но считает себя умершим для всего вещественного, думает только о том, куда он пойдет через несколько минут, так и мы, пригвоздившись к страху Господню, должны умереть для всего, то есть не только для мирских пороков, но и для всего мирского, и обратить все внимание туда, куда можем в каждую минуту переселиться, ибо таким образом мы можем умертвить все наши похоти и плотские страсти.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

Каждый человек имеет свой крест, и когда раб Христов ради Божией любви терпеливо несет свой крест, то он приобщается к страданию Господню, а крест его бывает сообразен Кресту Господню. Страдания же наши Господь наш считает как бы Своими страданиями. И как делающим добрые дела сказал об этих делах: «так как вы сделали это по одному из сих братьев Моих меньших, то сделали мне» (Мф. 25, 40), так и об обидах, наносимых нам, говорит обижающим нас: «Так как вы сделали им, сделали Мне». Ибо Господь страдает в нас, как бы в своих собственных членах; мы же, страдающие, как бы собирая куски, оставшиеся от трапезы, собираем некие остатки от страданий Господних, согласно словам апостола: «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых» (Кол. 1, 24).

Крест свой и Крест Христов

Господь сказал ученикам своим: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за мною» (Мф. 16, 24).

Что значит крест свой? Почему этот крест свой, то есть отдельный каждого человека, вместе называется и крестом Христовым?

Крест свой: скорби и страдания земной жизни, которые у каждого человека – свои.

Крест свой: пост, бдение и другие благочестивые подвиги, которыми смиряется плоть и покоряется духу. Эти подвиги должны быть сообразны силам каждого, и у каждого они свои.

Крест свой: греховные недуги, или страсти, которые у каждого человека – свои! С одними из них мы родимся, другими заражаемся на пути земной жизни.

Крест Христов – учение Христово (Псал. CXVIII, 38, 120).

Суетен и безплоден крест свой, как бы он ни был тяжек, если чрез последование Христу он не преобразится в крест Христов.

Крест свой делается для ученика Христова крестом Христовым: потому что ученик Христов твердо убежден, что над ним неусыпно бдит Христос, что Христос попускает ему скорби, как необходимое и неминуемое условие христианства, что никакая скорбь не приблизилась бы к нему, если б не была попущена Христом, что скорбями христианин усвоивается Христу, соделывается причастником Его участи на земле, а потому и на небе.

Крест свой делается для ученика Христова крестом Христовым: потому что истинный ученик Христов почитает исполнение заповедей Христовых единственной целию своей жизни. Эти всесвятые заповеди соделываются крестом, на котором он постоянно распинает своего ветхого человека со страстьми и похотьми его (Гал. 5, 24).

Отсюда ясно – почему для принятия креста, предварительно нужно отвергнуться себя даже до погубления души своей.

Так сильно обильно усвоился грех падшему естеству нашему, что Слово Божие не останавливается называть его душою падшего человека.

Чтоб воспринять на рамена крест, должно прежде отказать телу в его прихотливых пожеланиях, доставляя ему одно необходимое для существования; должно признать свою правду лютейшею неправдою пред Богом, свой разум – совершенным неразумением, и, наконец предавшись Богу со всею силою веры, предавшись непрестанному изучению Евангелия, отречься от воли своей.

Совершивший такое отречение от себя способен к принятию креста своего. С покорностию Богу, призывая Божию помощь для укрепления своей немощи, он смотрит без боязни и смущения на приближающуюся скорбь, уготовляется великодушно и мужественно перенести ее, уповает, что посредством ее он соделается причастником страданий Христовых, достигнет таинственного исповедания Христа не только умом и сердцем, но и самим делом, самою жизнию.

Крест дотоле тягостен, доколе он пребывает крестом своим. Когда же он преобразится в крест Христов, то получает необыкновенную легость. Иго Мое благо, и бремя Мое легко есть, сказал Господь (Мф.11, 30).

Крест возлагается на рамена учеником Христовым, когда ученик Христов признает себя достойным скорбей, нисполанных ему Божественным промыслом.

Ученик Христов тогда несет правильно крест свой, когда признает, что именно ниспосланные ему скорби, а не другие, необходимы для его образования о Христе и спасения.

Терпеливое несение креста своего есть истинное зрение и сознание греха своего. В этом сознании нет никакого самообольщения. Но признающий себя грешником, и вместе с тем ропщущий и вопиющий с креста своего, доказывает тем, что он поверхностным сознанием греха лишь льстит себе, обманывает себя.

Терпеливое несение креста своего есть истинное покаяние.

Распятый на кресте! Исповедайся Господу в праведности судеб Его. Обвинением себя оправдай суд Божий, и получишь отпущение грехов твоих.

Распятый на кресте! Познай Христа; – и отверзутся тебе врата рая.

С креста твоего славословь Господа, отвергая от себя всякий помысл жалобы и ропота, отвергая его, как преступление и богохульство.

С креста твоего благодари Господа за безценный дар, за крест твой, – за драгоценную участь, за участь подражать Христу страданиями твоими.

С креста богословствуй: потому что крест есть истинное и единственное училище, хранилище и престол истинного Богословия. Вне креста нет его: оно сокровенно в кресте Христовом.

Крест свой изменяется в крест Христов, когда ученик Христов несет его с деятельным сознанием своей греховности, нуждающейся в казни, – когда несет его с благодарением Христу, с славословием Христа. От славословия и благодарения является в страдальце духовное утешение; благодарение и славословие делается обильнейшим источником непостижимой, нетленной радости, которая благодатно кипит в сердце, изливается на душу, изливается на самое тело.

Крест Христов, только по наружности своей, для плотских очей, есть поприще жестокое. Для ученика и последователя Христова он – поприще высшего духовного наслаждения. Так велико это наслаждение, что скорбь вполне заглушается наслаждением, и последователь Христов среди лютейших томлений ощущает одно наслаждение.

Говорила юная Мавра юному супругу своему Тимофею, который терпел страшные муки, и приглашал принять ее участие в мученичестве: «Боюсь, брат мой, чтоб мне не устрашиться, когда я увижу страшные муки и разгневанного игемона, чтоб не измочь мне в терпении по молодости лет моих». Ей отвечал мученик: «Уповай на Господа нашего Иисуса Христа, и будут для тебя муки елеем, изливаемым на тело твое, и духом росу в костях твоих, облегчающим все болезни твои».

Крест – сила и слава всех от век святых.

Крест – целитель страстей, губитель демонов.

Смертоносен крест для тех, которые креста своего не преобразили в крест Христов, которые с креста своего ропщут на Божественный Промысл, хулят его, предаются безнадежию и отчаянию. Несознающиеся и некающиеся грешники на кресте своем умирают вечною смертию, лишаясь нетерпением истинной жизни, жизни в Боге. Они снимаются с креста своего только для того, чтоб снизойти душам в вечный гроб: в темницы ада.

Крест Христов возносит от земли распятого на нем ученика Христова. Ученик Христов, распятый на кресте своем, мудрствует горняя, умом и сердцем жительствует на небе, и созерцает таинства Духа во Христе Иисусе, Господе нашем.

Аще кто хощет по Мне ити, сказал Господь, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет. Аминь.

Вторник 4-й седмицы Великого Поста

Крест – знамение будущего бессмертия.
Преподобный авва Исаия

Преподобный Симеон Новый Богослов

Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею Кровию, на кресте пригвоздися, и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе!

«Ты искупил нас от законного проклятия драгоценной Твоей Кровью; будучи пригвожден ко Кресту и пронзен копьем, Ты источил бессмертие людям. Спаситель наш, слава Тебе!»

О Великой Тайне Искупления

Епископ Сильвестр,
«Опыт правосл. догматич. богословия»

Чрезвычайно, божественно, дивно и всякое чудотворение Христово, но всего дивнее Честный Его Крест.

Если бы не было Креста, то Жизнь не была бы пригвождена к древу. А если бы Жизнь не была пригвождена, то не истекли бы из ребра потоки бессмертия, кровь и вода, очищающие мир.

Святитель Андрей Критский

За нас пострадал бесстрашный Владыка, за нас распят Единый Безгрешный… за нас нечестивых предан смерти Христос Спаситель наш.

Не по той ли причине Он (Христос) предан был смерти, что ненавидел грехи? Для того, чтобы изгладить их (грехи), Он добровольно умер. Почему, однако, сказано: «поднял» или «вознесет»? Для того, чтобы обозначить Крест, потому что на Нем был пригвожден ко Кресту грех: крестом были разрешены грехи.

Христос именуется «избавлением» (1 Кор. 1, 30), как освобождающий нас, содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление. В очистительную жертву за вселенную.

Святой мученик Иустин

Святитель Киприан Карфагенский

Мысли о страданиях Христовых

1. Помяни Христа в вертепе и в темнице – и тебя не будет прельщать великолепно украшенный дом.

2. Помяни Христа, обнаженного и облекаемого в одежду поругания – и для тебя не желательна будет изящная одежда.

3. Помяни оцет и желчь, вкушаемые Христом: и ты не взалчешь роскошного пиршества.

4. Помяни Христа, пролившего Свою кровь и за тех, которые проливали ее; помяни Его, возносившего с креста молитву и за тех, которые вознесли Его на крест: и ты не станешь думать о мщении врагам своим, но великодушно простишь им.

О Крестной смерти Спасителя

Святитель Афанасий Великий

Понедельник 4-й седмицы Великого Поста

Те, кто с верой и любовью поклоняются Кресту,
знают присущую ему силу и пользуются ею для победы над диаволом.
Святитель Иоанн Златоуст

Для утешения и подкрепления верующих среди подвигов Святой Четыредесятницы в четвертую ее седмицу продолжается поклонение животворящему Кресту; оно совершается в понедельник, среду и пятницу этой седмицы.

В пятницу, по окончании часов и после обычного поклонения и лобызания, Крест благоговейно и торжественно препровождается в алтарь. От поклонения Кресту вся четвертая седмица называется Средокрестною и Крестопоклонною. В эту седмицу Церковь назидает нас при Богослужении, между прочим, песнопениями, преданными ей от Иосифа и Федора Студита и Феофана Исповедника.

Пост преполовивше, дерзаим духом на грядущее юношески, благотекуще с Богом, братие, яко да и Пасху радостно узрим Христу воскресшу.

«Достигнув середины поста, по-юношески устремимся духом к предстоящему пути, шествуя с Богом, братия, чтобы радостно встретить Пасху при воскресении Христовом».

Святитель Димитрий Ростовский

Смотри как вооружил последующего Ему воина небесный Царь! Не щит дал Он, ни шлем, ни лук, ни броню, ни другое что-либо подобное, но, что всего этого крепче, – силу Креста, знамение сущей над демонами победы.

Святитель Софроний, Патриарх Иерусалимский

Нам ныне также является на небе церковном Крест Христов, чтобы и мы этим знамением побеждали врагов и держались около него. Возносится и воздвигается Крест Христов, чтобы мы побеждали и поражали бесов, и мы сами, падшие, восстали и исправились.

Святитель Димитрий Ростовский

Если ты изобразишь на себе Крест с великой верой, не сможет приблизится к тебе ни один из нечистых духов, видя тот меч, от которого получил смертельную рану.

Если ты, брат мой, Всегда будешь употреблять святой Крест в помощь себе, то не приидет к тебе зло и рана не приближится к телеси твоему (Пс. 90, 10).

Епископ Могилевский Виталий (Гречулевич)

Крест – глава нашего спасения; Крест – причина бесчисленных благ. Через него мы, бывшие прежде бесславными и отверженными Богом, теперь приняты в число сынов; через него мы уже не остаемся в заблуждении, но познали истину; через него мы, прежде покланявшиеся древам и камням, теперь познали Спасителя всех; через него мы, бывшие рабами греха, приведены в свободу праведности; через него земля наконец сделалась небом. Крест – твердыня святых, свет всей вселенной. Как в доме, объятом тьмою, кто-нибудь, зажегши светильник и поставив его на возвышении, прогоняет тьму, так и Христос во вселенной, объятой мраком, водрузив Крест, как бы некоторый светильник, и подняв его высоко, рассеял весь мрак на земле. И как светильник содержит свет вверху на своей вершине, так и Крест вверху на своей вершине имел сияющее Солнце Правды – нашего Спасителя.

Благоговея пред животворящим Крестом и призывая нас на поклонение ему, Церковь в четвертую седмицу взывает: «Святая сия и светоносная седмица предлагает миру всечестный Крест: приидите поклонитеся со страхом и любовию. Божественный и Всечестный Крест есть для нас сокровище освящения и силы. Он испущает световидное сияние благодати, и как источник кипит Божественными дарованиями: он утоляет прегрешения, разрешает болезни. Только водрузилось древо Креста Христова, поколебались основания смерти. Поклонимся Кресту Господню».

Примером Господа, смирившего себя до смерти крестной, Церковь, по достижении средины святого поприща поста, особенно внушает нам смирение, которое по мере преуспеяния в благочестии становится необходимее, дабы гордостию и возношением фарисейским не затмить совершенных подвигов благочестия и не потерять оправдания пред Богом, взирающим не только на деяния наши, но и на помышления. Для сего Церковь в четвертую седмицу Четыредесятницы многократно напоминает о смирении мытаревом и превозношении фарисеевом. «Не возвышайся добродетелями и не осуждай ближняго, как велихвальный фарисей, считая себя праведным, но в смиренном помышлении о своих согрешениях возопи, как мытарь: “Боже, очисти мя грешного и спаси мя”».

Святой Амвросий Медиоланский в IV веке в преполовение Четыредесятницы говорил: «Возблагодарите, братие, Божественное милосердие за то, что оно дало вам благополучно достигнуть половины Четыредесятницы. Но за сей дар достойно возблагодарить могут только те, кои доселе старались жить так, как они научены в начале Четыредесятницы, то есть те, кои старались испросить себе отпущение грехов ежедневным постом, милостынею и посещением церкви. А что касается до тех, кои небрегли о всем этом, то есть не постились ежедневно, не творили милостыни, не прилежали к молитве, или молились без сокрушения сердечного, то сии должны не радоваться, а скорбеть и плакать».

Протоиерей Г.С. Дебольский,
«Дни богослужения Православной Церкви», Т.2

Неделя 3-я Великого Поста. Крестопоклонная

Слово о кресте …для нас, спасаемых, – сила Божия.
1 Кор. 1, 18

Как путник, уставший от долгой дороги, отдыхает под раскидистым деревом, так и православные христиане, совершая духовное путешествие в Небесный Иерусалим – к Пасхе Господней, находят в середине пути «Древо крестное», чтобы под его сенью набраться сил для дальнейшего пути. Или как перед приходом царя, возвращающегося с победой, вначале шествуют его знамена и скипетры, так и Крест Господень предваряет Христову победу над смертью – Светлое Воскресение.

При сем поклонении поется песнь:

Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим.

Церковь выставляет, в середине Четыредесятницы, верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Поклонение Кресту продолжается и на четвертой неделе поста – до пятницы, и потому вся четвертая неделя называется крестопоклонною.

«Крест – хранитель всей вселенной, крест – красота церкви, крест – царей держава, крест – укрепление верующих, крест – ангелов слава и демонов язва». Так объясняет одно из церковных песнопений значение креста для всего мира. «Тростию креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Ты, Господи, по-царски подписал нам прощение грехов» – говорится в одной из стихир праздника.

О поклонении Кресту

… «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1 Кор. 1, 18). Ибо духовный судит о всем, а душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2, 15, 14). Ибо это есть безумие для тех, которые не принимают с верой и не помышляют о Благости и Всемогуществе Бога, но божественные дела исследуют посредством человеческих и естественных рассуждений, ибо все, что принадлежит Богу, выше естества и разума, и мысли. И если кто-нибудь станет взвешивать: каким образом Бог вывел все из небытия в бытие и ради чего, и если бы он захотел постигнуть это посредством естественных рассуждений, то он не постигнет. Ибо это знание душевное и бесовское. Если же кто, руководствуясь верой, примет во внимание, что божество – благое и всемогущее, и истинное и мудрое, и праведное, то он найдет все гладким и ровным и путь – прямым. Ибо вне веры спастись невозможно, потому что все, как человеческое, так и духовное, основано на вере. Ибо без веры ни земледелец не разрезает борозды земли, ни купец на малом древе не вверяет своей души беснующейся бездне моря; не происходят ни браки, ни что-либо иное в жизни. Верою уразумеваем, что все приведено из небытия в бытие могуществом Божиим; верою правильно совершаем все дела как – божеские, так и человеческие. Вера, далее, есть нелюбопытствующее одобрение.

Итак, самому древу, драгоценному по истине и досточтимому, на котором Христос принес Самого Себя в жертву за нас, как освященному прикосновением и Святого Тела, и Святой Крови, естественно должно покланяться; подобным образом – и гвоздям, копью, одеждам и святым Его жилищам – яслям, вертепу, Голгофе, спасительному животворящему гробу, Сиону – главе Церквей, и подобному, как говорит Богоотец Давид: «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». А что он разумеет Крест, показывает то, что сказано: «Стань, Господи, на место покоя Твоего» (Пс. 131, 7-8). Ибо за Крестом следует Воскресение. Ибо если вожделенны дом и ложе, и одежда тех, которых мы любим, то насколько более – то, что принадлежит Богу и Спасителю, через посредство чего мы и спасены!

Поклоняемся же мы и образу Честного и Животворящего Креста, хотя бы он был сделан и из иного вещества; поклоняемся, почитая не вещество (да не будет!), но образ, как символ Христа. Ибо Он, делая завещание Своим ученикам, говорил: «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф.24, 30), разумеется Крест. Поэтому и Ангел воскресения говорил женам: «Иисуса ищите Назарянина, распятого» (1 Кор. 1, 23). Хотя много христов и иисусов, но один – Распятый. Он не сказал: «пронзенного копьем», но: «распятого». Поэтому должно поклоняться знамению Христа. Ибо где будет знамение, там будет и Сам Он. Веществу же, из которого состоит образ Креста, хотя бы это было золото или драгоценные камни, после разрушения образа, если бы такое случилось, не должно поклоняться. Итак, всему тому, что посвящено Богу, мы поклоняемся, относя почтение к Нему Самому.

Суббота 3-й седмицы Великого Поста

О поминовении усопших

Не напрасно узаконено апостолами творить пред страшными Таинами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние.
Святитель Иоанн Златоуст

Был случай при жизни оптинского старца Леонида (в схиме Льва, скончавшегося в 1841 г.). У одного его ученика Павла Тамбовцева скончался родитель несчастною насильственною смертию – самоубийством. Глубоко опечален был любящий сын известием о том, и потому так изливал пред старцем свою скорбь: «Несчастная кончина моего родителя есть для меня тяжкий крест. Да, я теперь нахожусь на кресте, которого болезни пойдут со мною во гроб. Воображая ужасную для грешников вечность, в которой нет уже покаяния, я мучаюсь представлением вечных мучений, которые ожидают моего родителя, без покаяния умершего. Скажи, отче, чем я могу утешить себя в настоящей горести?» Ответ старца: «Вручай как себя, так и участь родителя воле Господней, премудрой, всемогущей. Не испытывай Вышняго чудес. Тщися смиренномудрием укреплять себя в пределах умеренной печали. Молись Преблагому Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней». – Вопрос: «Но коим образом молиться о таковых?» – Ответ: «По духу добродетельных и мудрых так: «Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть помилуй! Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя!» Молись же просто, без испытания, предавая сердце твое в десницу Вышняго. Конечно, не было воли Божией на столь горестную кончину родителя твоего; но ныне он совершенно в воле Могущего и душу и тело ввергнуть в пещь огненную, Который и смиряет, и высит, и мертвит, и живит, низводит в ад и возводит. При этом Он столь милосерден, всемогущ и любвеобилен, что благие качества всех земнородных пред Его Высочайшею благостию – ничто. Для сего ты не должен чрезмерно печалиться. Ты скажешь: «Я люблю моего родителя, почему и скорблю безутешно». – Справедливо. Но Бог без сравнения более, чем ты, любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который если соблаговолит помиловать, то кто может противиться Ему?».

Вот эта приведенная здесь частная келейная или домашняя молитва, преподанная опытным в жизни духовной старцем Леонидом своему ученику, может служить для православного христианина примером или образом молитвы за какого-нибудь близкого к нему неправославного христианина. Может он, например, молиться в таком смысле: «Помилуй, Господи, аще возможно есть, душу раба Твоего (имя), отошедшего в жизнь вечную в отступлении от святой Твоей Православной Церкви! Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет Святая воля Твоя!» («Душеполезное чтение», 1901, ч. 3, стр. 328-333).

Преподобный Иосиф Оптинский

О поминовении усопших

Хочу я вас и примером уверить, – ибо, я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? – А что, если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, – то не сделал бы он им облегчение наказания? Таким образом, и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец соплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас человеколюбца Бога.

Святитель Кирилл Иерусалимский

Когда весь народ и священный собор стоят с простертыми к небу руками и когда предлежит страшная жертва, – как не умилостивим мы Бога, молясь за умерших.

Жребий отшедших от нас так же в руках Господа, как и жребий оставшихся. Живем ли или умираем, – всегда Господни (Рим. 14, 8).

Архиепископ Филарет Черниговский

Если тяготит тебя печаль о добром и возлюбленном умершем, скажи себе: житие наше на небесех есть (Фил. 3, 20).

Над мертвым проливай слезы и оплакивай его, но не будь безутешен, подобно неимущим упования (1 Сол. 4, 13).

Протоиерей И. Толмачев

Есть еще, поистине, есть возможность, если хотим облегчить наказание скончавшагося грешника. Если будем творить о нем частыя молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он был и не достоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради апостола Павла спас других и ради одних щадил других, то как не сделает того же самого и для нас?

Молитва об усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

О молитве за усопших

Возлюбленные братия и сестры, вы хорошо поступили, что пришли сегодня в храм, собрались, чтобы вознести совместно свои горячие молитвы к Престолу Божию об отшедших отцах, братиях, сестрах и всех сродниках наших, о всех скончавшихся православных христианах. Долг любви к ближним обязывает нас молиться за усопших, которые отошли в вечность. Участь их нам неизвестна, но мы непременно должны молиться за них, потому что для них это очень хорошо и для нас от сего великая польза. Совершая молитвы за усопших, мы тем самым свидетельствуем свою любовь к ним, выражаем сострадание, милосердие. А Господь сказал, что блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). К тому же, если наш ближний, за кого мы молимся, угодил Господу, то он уже сам имеет пред Господом дерзновение и за нас может возносить пред Ним свои молитвы.

Обычай молиться за усопших Церковь приняла от самих Апостолов и во все времена молилась и будет молиться за них до скончания века. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Не напрасно узаконено Апостолами поминать умерших при Страшных Тайнах. Они знали, что великая бывает от того польза, для усопших, великое благодеяние». Святые Отцы и учители Церкви всех времен проповедовали в слух всем о том, что возможна перемена участи усопших до Суда Всеобщего.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Есть возможность облегчить наказание умершего грешника. Если будем творить частые молитвы за него и раздавать милостыню, то хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас». И у блаженного Августина читаем: Не надобно отвергать того, что души умерших получают облегчение от благочестивых, когда приносится за них Жертва Ходатая или раздается милостыня для их пользы, но такие дела благочестия приносят пользу только тогда, когда умершие заслужили, чтобы те были полезны… Подлинно, есть образ жизни, который не столько чист, чтобы не требовал помощи по смерти, и не столько худ, чтобы не послужило ему это по смерти в пользу». Много имеется примеров, когда усердная молитва за усопших избавляла их от мучительного состояния. Приведем один пример достоверный, описанный святой мученицей III века Пертетуей. «Однажды, – пишет мученица, – в темнице во время общей молитвы я нечаянно произнесла имя моего умершего брата Динократа. Пораженная нечаянностью, начала я молиться и воздыхать о нем пред Богом. В следующую ночь было мне видение.

Вижу, будто из темного места выходит Динократ в сильном жару, и измученный жаждою, нечистый видом и бледный; на лице его рана, с которою он умер. Между мною и им была великая пропасть, так что мы не могли приблизиться друг к другу. Подле того места, где стоял Динократ, был полный водоем, край которого был гораздо выше, чем рост моего брата, и Динократ вытягивался, стараясь достать воды. Я жалела, что вышина края препятствует моему брату напиться.

Тотчас после этого я проснулась и познала, что мой брат в муках. Веруя, что молитва может помочь ему в страданиях, я дни и ночи молилась в темнице с воплем и слезами, чтобы он был мне дарован. В тот день, в который мы оставались связанными в оковах, было мне новое явление: место, которое прежде я видела темным, стало светлым и Динократ, чистый лицом и в прекрасной одежде, наслаждается прохладою. Где у него была рана, там вижу только след ее, а край водоема теперь был вышиною не более как по пояс отроку, и он мог без труда доставать от туда воду.

На краю стояла золотая чаша, полная воды; Динократ, подошедши, стал пить из нее, и вода не убавлялась. Тем видение кончилось. Тогда я уразумела, что он освободился от наказания».

Блаженный Августин в пояснение сего повествования говорит, что Динократ был просвещен Святым Крещением, но увлекся примером отца-язычника и был не тверд в вере и умер после некоторых, обыкновенных в его возрасте, грехопадений. За такую неверность Христовой вере он терпел страдания, но по молитвам святой сестры своей избавился от них.

Поэтому, дорогие мои, пока остается на земле воинствующая Церковь, пособиями ее участь умерших грешников еще может изменяться на лучшее. Как много утешений для скорбного сердца, как много света для недоумевающего ума в христианстве! Лучи света льются из него и в мрачное царство мертвых.

Дорогие братия и сестры, благость Спасителя предоставила нам средства облегчать участь умерших братий, не будем же не внимательны и к ближним своим. Будем творить для них возможное для нас, будем молиться за них молитвами Святой Церкви, будем подавать за них милостыню. Если не для них, то для себя будем милостивы. Ведь разве будет к нам милостив Господь, когда мы были немилостивы к искупленным Кровию Его? Останемся ли мы и воистину христианами, если не будем творить дел любви?

Совершая поминовение усопших, мы должны всегда помнить, что ведь и мы, не ныне, так завтра, непременно отправимся вслед за ними в другую, Вечную, Жизнь, потому что человек бесследно не исчезает, так как он имеет бессмертную душу, которая не умирает. То, что мы видим умирающим, есть видимое грубое тело, а то, что живет в нем, есть невидимая тонкая сила, которая обыкновенно называется душою.

Что служит доказательством бессмертия нашей души? Прежде всего, в том, что душа человеческая бессмертна, убеждает нас слово Божие. Еще в ветхозаветные времена говорил Екклезиаст: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (ср.: Еккл. 12, 7). И в другом месте Премудрый говорит: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем. 2, 23). Иову искушение Бог попустил только над телом и над имуществом его, а до души коснуться лукавому не допустил.

Весь Новый Завет – утверждение нашей веры в бессмертие души и нашей надежды на будущее воскресение. Господь Иисус Христос Своим учением и делами утверждал сию веру и надежду, когда говорил, что Он пришел в мир для того, чтобы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 15); и еще: Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти во век (Ин. 8, 51).

Кроме того, Господь заповедует всем христианам, в особенности же проповедникам слова Божия: Не убойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 19, 28), и этим Он также ясно говорит, что душа бессмертна.

Истину бессмертия души человеческой должен признать и здравый смысл. Посмотрите внимательно на человека: чего ищет его сердце, к чему оно стремиться? Отчего душа его в мире сем ничем не насыщается, не удовлетворяется? Иной имеет все возможные на земле наслаждения и, однако, опять чего-то ищет и не находит. Иной желает утолить жажду души своей мирскими удовольствиями, забавами, но все это оставляет в душе одну только пустоту, томление духа, и человек ищет каких-то новых наслаждений и опять не обретает в них отрады.

Все это доказывает ту истину, что душа человеческая ничем в мире сем не может удовлетворить своей внутренней жажды блаженства. Бог для того-то и пробудил в душе человека сию ненасытную жажду, чтобы через то указать ему на другую, лучшую, жизнь, чтобы человек не останавливался на удовольствиях временных, но стремился к почести вышнего звания Божия.

А если обратить внимание на способность нашей души к познанию? Как обширен круг человеческих познаний, какой обширный запас предметов заключает в себе память, какое бесконечное пространство в один миг пробегает воображение, какие высокие предметы воспринимает и объясняет рассудок! И чем обширнее круг познаний человека, тем большая пробуждается в душе его жажда к приобретению их. Что означает эта ничем не утолимая жажда к познанию, как не то, что полное насыщение души познаниями должно произойти лишь там, за гробом?

Если обратить внимание на самую жизнь человека, то и в ней можно найти важное доказательство бессмертия души человеческой. В чем проходит большая часть жизни нашей? Не в скорбях ли и бедствиях? Иной борется с болезнями, другой с невзгодами, иной страждет от бедности и лишений, иной переносит злобу врагов своих или терпит скорбь от их зависти и клеветы. Трудно найти человека, который бы не был знаком с несчастиями, который бы мог сказать: «Я счастлив и блажен!» А сколько таких страдальцев, которых еще с самой колыбели встречают скорби и болезни и не расстаются с ними до самой могилы! Как же объяснить цель человеческого бытия, если отнять у души ее бессмертие? Ужели участь человека и бессловесных животных одна и та же? Чем же тогда человек превосходит их? Разве лишь тем, что он больше переносит скорбей и несчастий, чем бессловесные… Но слово Божие разрешает это недоумение, говоря: Знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на Небесах, дом нерукотворенный, вечный (Кор. 5, 1). Аминь.

Святые мученики Хрисанф, Дария и иже с ними

Хрисанф был сыном известного александрийца, сенатора Полемия, который во времена императора Нумериана (283–284) переселился вместе с сыном в Рим. Получив начальное образование, Хрисанф принялся изучать философию. Не удовлетворившись тем, что дала ему философия, он с изумлением открыл для себя Евангелие – книгу воплощенной Премудрости. Ведомый Промыслом, он вскоре нашел руководителя, которого искал, в лице пресвитера Карпофора. Священник из-за гонений прятался в пещере. Карпофор посвятил Хрисанфа в тайны веры и дал в святом крещении новое рождение.

Мученики Хрисанф и Дария

Семь дней спустя Хрисанф вернулся в город и начал проповедовать Христа, к великому горю своих родителей. Полемий сначала пытался заставить его изменить взгляды, обещая наслаждения и богатство. Затем, потерпев неудачу, он заключил сына в мрачной камере в надежде сломить его волю голодом.

Когда отец увидел, что пост и заточение лишь придают сыну сил, он, по совету друга, отвел его в великолепно украшенный зал и пригласил юных девушек, дабы одержать победу над ним с помощью их ласк. Но Хрисанф, призвав Бога на помощь и приведя на память пример целомудрия Иосифа (ср.: Быт. 39), остался нечувствителен к их чарам. Каждый раз, когда бесстыдные девушки приближались к нему, их начинала одолевать сильная сонливость.

Тогда Полемию посоветовали пригласить юную прекрасную деву по имени Дария, уроженку Афин, сведущую в философии. Ее, разодетую в пышные наряды, представили Хрисанфу, и она попыталась уловить его рассуждения в сети духовной прелести. Он ответил ей тем, что описал зрелище смерти и последнего Суда. Затем, когда она попыталась напомнить ему о почестях, подобающих богам, истинный философ без труда опроверг ее доводы, показав, что нет ничего более противоречащего здравому смыслу, чем поклоняться стихиям – земле, воде и огню, придавая им человеческие формы. Услышав эти слова, Дария и сама оказалась во власти истинной мудрости. Они решили притворно изобразить брак, дабы получить возможность прожить в девстве до самой смерти и подготовиться к целомудренному браку на Небесах.

Хрисанф и Дария посвятили себя горячей проповеди среди римской молодежи и убедили множество юношей и девушек хранить целомудрие ради Бога. Язычники были обеспокоены этим и донесли на них префекту Келерину, который отдал приказ об аресте и передал Хрисанфа трибуну Клавдию. Приведенный к храму Юпитера, он отказался принести жертвы. Тогда его связали бычьими жилами, размоченными в воде, чтобы, высыхая, они медленно врезались в тело вплоть до костей. Но Бог чудесным образом избавил его от этого и прочих мучений, которые изобрели гонители. Хрисанфа бросили в темницу, и она озарилась божественным светом. Его били розгами – они стали мягкими как перья и лишь овевали его. Тогда и трибун Клавдий признал могущество Божие вместе со всей семьей. Он сам, его жена Илария, сыновья Иасон и Мавр, а также воины, которые состояли под его началом, попросили святого наставить их в вере. Они приготовились к крещению, принеся благодарность Богу, и объявили, что готовы за Его имя претерпеть всевозможные мучения.

Узнав эту новость, Нумериан пришел в ярость и приказал бросить Клавдия с камнем на шее в море и обезглавить его сыновей и солдат. Христиане погребли тела святых мучеников в подземной пещере рядом с Салариевой дорогой. Здесь поселилась Илария, чтобы смотреть за светильниками и молиться у их могил. Когда солдаты пришли ее арестовать, она попросила дать ей последний раз помолиться перед могилами святых мучеников и отошла ко Господу. Служанки погребли ее на этом месте и впоследствии построили здесь маленькую церковь.

Опасаясь, как бы число обращенных не увеличилось, император повелел заключить Хрисанфа в ужасную Мамертинскую тюрьму, смрадную и полную нечистот, а Дарию отправил в дом терпимости. Но Господь еще раз посетил своих святых: Он окружил Хрисанфа светом и несказанным благоуханием и послал льва для защиты Дарии от покушений на ее чистоту. Святая воспретила льву съесть первого из них и, с кротостью воззвав к его разуму, смогла обратить нечестивца ко Христу. Хищный зверь в это время нес стражу перед дверью. Затем лев привел и остальных мужчин, и они в свою очередь обратились к истинной вере, услышав слова Дарии. После этого префект Келерин повелел разжечь огонь при входе. Тогда Дария отослала животное на волю и сочла себя готовой к последней битве.

Святые мученики претерпели новые мучения, но без всякого вреда для себя. В конце концов их бросили в ров, который засыпали камнями и землей. Так они стяжали мученическую кончину и достигли Царства Небесного.

В следующем году христиане пришли на это место, чтобы отпраздновать память небесного рождения мучеников. Пресвитер Диодор и диакон Мариан служили Божественную литургию. Тогда Нумериан приказал завалить вход в пещеру, где совершалось богослужение. Все собравшиеся получили святое Причастие, пока солдаты засыпали пещеру сверху землей, и присоединились к радости Хрисанфа, Дарии и с ними пострадавших.

Пятница 3-й седмицы Великого поста.

21 марта, в Пятницу 3-й седмицы Великого поста, прот. Михаил Киряк, в сослужении духовенства Южноукраинского благочиния, совершил Литургию Преждеосвященных даров.

По окончании Богослужения отец Михаил обратился к молящимся со словами проповеди.

«Нечестивый падет от нечестия своего» (Прит. 11:5). Нечестие — это неправильное отношение к Богу или полное богозабвение, к которому принадлежит и неверие в бытие Бога и Его промышление о тварях. Иные души, будучи теснимы напором подобных нечестивых мыслей, желая, однако, являть из себя исправные личности, решают так: буду правдив, честен и гуманен, не занимая себя тем, есть ли кто выше меня, назирающий, обязывающий и имеющий потребовать отчета. И что же? Не бывает на них благословения Божия, которого не взыскивают, и дело их не спеется. Совесть каждодневно напоминает им о делах или неправды, или нечестности, или негуманности. Только перед людьми успевают они являть себя праведными, в оправдание свое, где нужно отгрызаясь и кривотолкуя факты. Кто же добросовестен внутри, тому нечем себя оправдать. Невнимательные к себе пропускают мимо и этот внутренний разлад, внимательные же управляются с этим кое — как. О, когда бы кто либо из них добросовестно взглянул на этот разлад, и разобрал, откуда он и как его уладить! Он уладил бы потом и сам себя, и других позаботился бы направить на добрый лад.

Святитель Феофан Затворник

ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЕ)

Установление таинства Елеосвящения

Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую греховную природу. Источник телесных болезней, согласно христианскому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения:

«Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт. 3, 16).

На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в Евангелии от Марка: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2, 3, 5). После чего расслабленный получил исцеление.

Таинство Елеосвящения, вопреки распространенным ошибочным мнениям, это не «один из последних обрядов», открывающих человеку безопасный переход в вечность; это и не полезное «дополнение» к медицине. Оба эти взгляда ошибочны, и, следовательно, абсолютно неправильно считать, что Елеосвящение совершается только над умирающим как «последнее напутствие» и не может быть повторяемо.

В Елеосвящении Церковь приходит к одру болящего и даже умирающего человека не восстанавливать его здоровье, не замещать медицину, когда та исчерпала свои возможности. Церковь в лице собора священников или одного священника приходит для того, чтобы ввести этого человека в Любовь, Свет и Жизнь Христа.

Она приходит не только для того, чтобы утешить его в страданиях, не только для того, чтобы помочь ему, нет-главным образом Церковь приходит для того, чтобы соделать человека учеником, исповедником, свидетелем Христа в своих страданиях, чтобы и он увидел небеса отверстые и Сына Человеческого одесную Бога Отца.

О веществе таинства Елеосвящения

Елей (масло) занимает в природе особое место, обладая особым, целым набором свойств, отличающих его от других веществ естественного происхождения. Он текуч, влажен, всепроникающ, и горюч. При этом он не похож на воду: легче ее и потому никогда с ней не смешивается, а поднимается над ней и усмиряет волнение морское. Огонь, питаемый елеем, дает тихий свет, а в живых телах поддерживает жизненное начало, действует смягчающе, утоляющим страдания образом.

В духовной сфере его можно уподобить кротости, умиротворению, любви, которая, распространяясь, проникает и очищает, дает свет умный. Как елей не подавляется, не смешивается с инородной влагой, но освобождаясь восходит над нею, так и любовь истинная не подавляется земным, но возвышается к духовному, вечному и пламенеет перед Богом.

В апокрифическом Евангелии Никодима Сиф, исполняя поручение Адама, обращается к патриархам и пророкам и говорит:

«Когда я, Сиф, молился у дверей рая, явился мне Архангел Михаил и сказал: я послан к тебе от Господа; я поставлен над телом людей; говорю тебе, Сиф: не трудись слезно молиться об елее древа милосердия, чтобы помазать отца твоего Адама в болезни тела его. ты получишь его. когда придет на землю Сын Божий и. когда Он выйдет из воды Иордана, тогда помажет елеем милосердия всех верующих в Него и будет елей этот. в Жизнь Вечную».

В Новом Завете ту же самую мысль засвидетельствовал Спаситель в притче о милосердном самарянине, который возлил елей и вино на раны встреченного им по дороге избитого человека.

Благодать Елеосвящения приносит человеку освящение тела и души для вечного служения Богу, по Его всеблагому Смотрению: еще на земле или по разлучении души с телом. Помазанный святым елеем христианин достигает всецелого посвящения себя Богу и приуготовляется, подобно мудрым девам из притчи Христовой, к сретению Жениха Небесного, с возжженными светильниками.

Пшеница, употребляемая в таинстве, знаменует обновление жизни физической и духовной и надежду на будущее воскресение.

Значение вина можно вывести из уже упомянутой притчи о милосердном самарянине, о котором читается при совершении таинства. Целитель Небесный, соединивший в Себе правосудие и милосердие, в вочеловечении Которого «правда и мир облобы-застася» (Пс. 84, 11), соединяет вино и елей для врачевания нас от греха и последствий его.

Над кем совершается таинство Елеосвящения

Елеосвящение совершается над лицами православного исповедания старше семи лет, страдающими телесными или душевными болезнями. Под последними можно понимать и тяжелое духовное состояние: уныние, скорбь, отчаяние, ибо причиной их могут быть нераскаянные грехи, быть может, даже не осознаваемые самим человеком. Следовательно, таинство может быть преподано и физически здоровым людям. По традиции такое общее Соборование обычно совершают на Крестопоклонной или на Страстной седмице в навечерии Великого четверга или Великой субботы.

Однако для совершения Елеосвящения в остальные дни над физически здоровыми людьми следует получить благословение епархиального архиерея. Таинство обычно совершается в храме, но при невозможности доставить тяжело болящего, может быть преподано и на дому. Допускается совершение Елеосвящения одновременно над несколькими больными за одним чинопоследо-ванием одним елеем.

Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. В чинопоследовании таинства молитвенно испрашивается отпущение грехов и как следствие этого исцеление от болезней. Священнику следует искоренять в своей пастве воззрения на таинство Елеосвящения, противоречащие учению Православной Церкви. Сюда относятся, например, мнения, что выздоровевшему после Елеосвящения никогда нельзя употреблять мясную пищу, поститься кроме среды и пятницы еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню и т. п. Эти суеверные вымыслы подрывают веру в благодатную силу таинства и приносят большой вред духовной жизни. Кроме этого следует объяснять прихожанам, что Елеосвящение, как духовное врачевство, не устраняет сил и законов физической природы. Оно поддерживает человека духовно, оказывая ему благодатную помощь, в той мере, в какой это по смотрению Божию необходимо для спасения болящего. Поэтому соборование не отменяет употребления лекарственных средств, Господом данных, для врачевания наших болезней.

Когда соборование соединяется с исповедью и Причащением больного, то сначала совершается «Исследование о исповедании», затем Елеосвящение и, наконец, Причащение Святых Тайн.

В случае смертной опасности, дабы не лишить больного последнего Причастия, сразу после исповеди совершают сокращенный чин Причащения (Требник, гл. 14), и затем, если больной еще не потерял сознания, совершается таинство Елеосвящения, которое можно начать с ектений «Миром Господу помолимся. «. Таинство считается совершенным, если священник по освящении елея успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовер-шительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела. Таинство не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Кроме того, священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой.

Обычай возливать освященный елей на тело скончавшегося после Соборования человека не находит подтверждения в практике Древней Церкви, ибо он служит для помазания живых, а не мертвых. Поэтому не следует придерживаться этого обычая, я

При отсутствии смертельной опасности для больного нет осований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и Покаяние желательны.

К истории чина Елеосвящения

Что касается обычая помазывать елеем двери и стены домов, то он несомненно имел свое значение: изображенный елеем крест был щитом против болезней и всех искушений, которые приписывались действию злого духа. Нечто подобное можно видеть еще и теперь в народном обычае изображать кресты на дверях во время эпидемических болезней. Можно предположить, что в этом обычае уцелел намек на те ветхозаветные кресты, которые изображали евреи над своими дверями в ночь перед исходом из Египта для предохранения своих первенцев от ангела смерти.

Окончательное образование чинопоследования Елеосвящения последовало в XVII веке. В длинный период своего существования оно, таким образом, разделяло общую со всеми другими чинопоследованиями судьбу: то осложнялось и расширялось в своем составе, то суживалось и сокращалось. Но, несмотря на все эти перемены, иногда весьма крупные, всегда оставалось в нем неизменным первоначальное зерно: это идея Елеосвящения, которая явственно выступает во всех литургических формах его, и все эти формы направлены к одной общей цели: Елеопомазание по своей идее есть акт, служащий целям уврачевания больного и прощения грехов; для достижения этих целей в составе его от глубокой христианской древности различаются: во-первых, елей как материя Елеосвящения, хотя избранная первоначально по причинам его естественных свойств, но получившая здесь сакраментальное значение; во-вторых, молитва как необходимое средство при совершении Елеосвящения. Только с этой точки зрения и возможно говорить об устойчивости его формы.

Чинопоследование таинства Елеосвящения

Семь пресвитеров призываются к участию в этом таинстве потому, что при Елеосвящении бывает семь чтений из Апостола, семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Это число знаменует семь даров Духа Святого и одновременно напоминает о семи молитвах и поклонениях пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), а также в подражание числу погружений Неемана в воду Иордана, после чего он очистился. Однако Церковь допускает совершение таинства трем, двум и даже одному священнику с тем, чтобы он совершал его от лица собора иереев и произносил все положенные молитвы, чтения и семикратно помазывал болящего. «В крайней нужде один священник совершает таинство силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике» (Новая скрижаль).

Совершающие таинство священники (или священник) становятся перед столом лицом к иконам, держа в руках, как и все присутствующие, незажженные свечи. Совершается каждение образов, стола, на котором лежит святое Евангелие и все принадлежности, а также больного.

Теперь следует приготовить елей для освящения, для чего священник должен влить в пустой сосуд (кандило), стоящий на пшенице, елей и вино и смешать их. затем лжицей. Вино знаменует здесь и Кровь Христову, пролитую на Кресте для спасения людей. Затем возжигаются семь свечей, водруженные над елеем, а также те, которые держат все присутствующие и больной. Первенствующий иерей начинает читать «молитву елеа» над кандилом, а остальные священники вторят ему вполголоса, читая туже молитву по своим Требникам. В ней испрашивается, чтобы Господь, исцеляющий души и телеса, Сам освятил этот елей во исцеление помазующегося и в очищение всякой страсти и скверны плоти и духа, и всякого зла. Между тем поются трогательные | тропари, на разные гласы: скорому в заступлении Христу. Богу, и святому Его брату по плоти и апостолу Иакову, первому строителю таинства, Святителю Мир Ликийских Николаю Чудотворцу, точителю мира, великомученику Димитрию, святым бессребреникам мученикам и целителям, святому Иоанну Богослову, «чрез которого мы усыновлены Матери. Божией, и Самой Пречистой Деве Марии.

Теперь совершается первое помазание больного освященным елеем: первый иерей, взяв в руку стручец, обмакивает его в елей и крестообразно помазывает лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки. При этом читается тайносовершительная формула: «Отче Святый, Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго, и от смерти избавляющаго: исцели и раба Твоего (рабу Твою имярек>от обдержащия его (ея) телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его (ю) благодатию Христа Твоего, молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии; предста-тельствы Честных Небесных Сил Бесплотных; силою Честнаго и Животворящаго Креста; честнаго славнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна; святых славных и всехвальных апостолов;

святых славных и добропобедных мучеников; преподобных и бо-гоносных отец наших; святых и исцелителей бессребреников Космы и Дамиана, Кира и Иоанна, Пантелеймона и Ермолая, Сампсона и Диомида, Фотия и Аникиты; святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых.

Яко Ты еси Источник исцелений. Боже наш, и Тебе славу возсылаем со Единородным Твоим Сыном, и Единосущным Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

Каждый из семи священников после чтения Апостола и Евангелия, при помазании болящего произносит эту тайносовершитель-ную молитву. Если таинство совершает один пресвитер, то он читает ее семь раз, при каждом помазании. Ее следует знать наизусть, так как весьма неудобно вычитывать ее по Требнику, одновременно помазывая больного. По окончании каждого из помазаний гасится одна из свечей, водруженных в пшеницу. В отдельных епархиях существует местный обычай помазывать и ноги, однако он необязателен для всех пастырей нашей Церкви.

Перед каждым помазанием священник изливает душу свою в молитве пред Господом, чувствуя свое недостоинство и величие таинства, и нужды болящего, как зеркало собственных немощей, и вспоминает многочисленные примеры помилования грешников и исцелений в Ветхом и Новом Заветах.

Сказанное в последовании: «елеем святым дал еси образ Креста Твоего» показывает, что самые болезни верующего таинственно объединяются со Христовыми страданиями, служа болезненным, но благотворным напоминанием о них, истинным состраданием, а при духовном подвиге и молитве и причастием страданий Его.

В 4-м чтении Апостола (2 Кор. 6, 16-7, 1) апостол Павел называет верующих храмами Бога живаго и призывает их очиститься от всякой скверны плоти и духа, «совершая святыню в страхе Божием».

В последующем Евангельском чтении (Мф. 8, 14-23) повествуется об исцелении Самим Спасителем тещи Петровой, лежащей в горячке, а также многих бесноватых, во исполнение пророчества Исаии, который говорит: «Он взял на себя наши немощи и понес болезни» (Ис. 53, 4).

В Евангелии от Матфея (15, 21-28), читаемом затем, повествуется о великой вере жены хананейской, дерзновенным усилием испросившей здоровья своей дочери.

пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию».

По совершении последнего помазания пресвитеры окружают постель больного или он сам становится посреди них и первенствующий, открыв святое Евангелие, возлагает его письменами на голову принявшего таинство и произносит молитву к Господу Иисусу, Царю Святому, не хотящему смерти грешника, но да обратится и жив будет: «. Не полагаю руку мою на главу пришедшаго к Тебе во гресех и просящаго у Тебе нами оставление грехов: но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои, держат (или. еже аз держу) на главе раба Твоего (рабы Твоей имярек) и молюся (с ними) и прошу милостивое и непамятозлобное человеколюбие Твое, Боже, Спасителю н-аш, пророком Твоим Нафаном, покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый, и Манасиину еже о покаянии молитву приемый; Сам и раба Твоего (рабу Твою имярек), кающагося (кающуюся) о своих си согрешениих, приими обычным Твоим человеколюбием, презираяй вся его прегрешения. » При чтении этой молитвы елеопомазанный непрерывно повторяет: «Господи, помилуй». Затем священнику следует, сняв с головы его Евангелие, дать его поцеловать больному. Краткая ектения о милости, жизни, здравии и спасении его и оставлении грехов вместе с двумя стихирами святым бессребреникам-целителям и Божией Матери заканчивают таинство, и бывает отпуст. Принявший его благоговейно трижды покланяется совершителям, говоря из глубины сокрушенного сердца: «Благословите, отцы святии (или отец святой) и простите мя, грешнаго (грешную)» (трижды). Получив иерейское благословение, отходит, благодаря Бога.

Практикуемое в некоторых местах омовение святого елея с помазанных членов больного не имеет никакого канонического основания.

Оставшиеся после совершения таинства стручцы, пшеницу и елей сжигают в церкви в жаровне, где приготовляется фимиам к каждению. Остатки святого елея можно возжигать также в лампаде перед иконой.

После этого общего начала всех пасхальных служб следует малая ектения: «Паки и паки миром Господу помолимся». Вместо «Аллилуйа» со стихами поется «Предварившия утро, яже о Марии. «, затем тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» и канон чина Елеосвящения. Вместо обычных ирмосов поются ирмосы пасхального канона, тропари же читаются обычные, положенные по чину Елеосвящения. Далее чин исполняется без изменений.

Среда 3-й седмицы Великого поста

О добродетели

Дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
Мф. 7, 17-18

Время Великого Поста день ото дня сокращается для христиан. Дни идут своей очередью, приближая нас к неделям праздников Воскресения Христова. Радость ожидания возбуждает наши чувства, и, с другой стороны, грусть охватывает душу, когда совесть говорит сердцу, что мы проводили время поста не так, как следовало бы истинным христианам.

Однако время не все еще миновало в вечность. Евангелие и Церковь не умолкают проповедовать покаяние и призывать к покаянию: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17). Это были первые слова, которыми началась проповедь Иисуса Христа. Следовательно, спасение души и покаяние – две истины, одна от другой немыслимые. Без покаяния нет спасения.

Первый приступ к покаянию со стороны человека состоит в том, чтобы он обратил свои мысли и желания к возвещаемому Евангелием Царствию Божию. Нет особенного затруднения человеку оглядеть свою душу. Во время этого осмотра совесть и память покажут человеку его мысли, чувствования, желания и действия. Человеку остается работа устроить свой душевный мир таким образом, чтобы на место злых мыслей и грубых намерений поставить добрые; взамен порочных, мрачных желаний поставить добрые; злую, жестокую, упорную свою деятельность изменить на путь добродетели, святости и чистоты. В этом состоит начало и потребность покаяния. Следовательно, весь труд человека заключается в одном – устроить себя согласно с требованиями человеческого достоинства. Победим узкое себялюбие, любовью преодолеем эгоизм, растлевающий душу, – вот условия истинного покаяния.

Протоиерей Валентин Амфитеатров, «Великий Пост»

На земле нет ничего, с чем бы можно было сравнить добродетель христианскую в достоинстве. Что Спаситель назвал единым на потребу? – Ревность о спасении души. Но это и есть добродетель христианская. Что важнее достижения последней цели? Но она достигается единственно христианской добродетелью. Что блаженнее Богообщения? Но оно нераздельно с христианской добродетелью.

Три начала побуждают нас к добру: семена добра в нас от природы, святые силы и доброе произволение. Семена природы – когда, например, как желаем, чтобы с нами поступали люди, так и мы поступаем с ними, или когда видим человека в тесноте и нужде, и естественно милосердуем о нем. Святые силы – когда, чувствуя побуждение к доброму делу, обретаем в себе благое содействие и успеваем. Доброе произволение – когда, различая добро от зла, избираем доброе. Между человеческими действиями многие добры сами по себе, но бывают недобрыми по какой-либо причине. Например, пост, молитва, милостыня, странноприимство сами по себе суть дела добрые, но когда делаются из тщеславия, тогда они уже не добры. Из добродетелей иные телесные (пост, рукоделие), а иные душевные (любовь, великодушие, кротость); итак, если случится по какой-либо нужде или состоянию телесному, например, по болезни или по другой подобной причине, мы не сможем исполнить вышепоказанных добродетелей телесных, то имеем снисходительное прощение от Господа, ведующего и причины тому; не исполняя же добродетелей душевных, никакого не будем иметь извинения, ибо они не подлежат таковым препятствиям.

Преподобный Максим Исповедник

Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

Ты принял Меня, говорит Господь, в жилище свое, – Я прииму тебя в Царство Отца Моего. Ты избавил Меня от голода, – Я избавлю тебя от грехов. Ты воззрел на Меня, связанного, – Я освобожу тебя от уз. Ты приютил Меня, странника, – Я сделаю тебя гражданином Неба. Ты подал Мне хлеба, – Я дам тебе Царство в наследие и обладание. Ты сделал для Меня тайно, – Я воздам явно. Сделанное тобою Я считаю милостью, а Мое – долгом. Ты воззрел на Меня, связанного, – и сам не увидишь огня геенского. Ты посетил Меня, больного, – и сам не испытаешь мытарств и наказаний. О, поистине благословенны руки, совершающие благодеяния, удостоившиеся послужить Христу. Легко пройдут через огонь ноги, ходившие к больным и в темницы ради Христа, и не испытают они тяжести греховных уз. Ты был с Ним в темнице и будешь с Ним царствовать.

Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

Добродетель озаряет всех

Совершающим добрые дела, когда они явны, это служит на пользу, и Спаситель сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16), однако, поскольку иные имеют в виду при этом не слово Владыки, но свою славу, Спаситель дал такой совет: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды» (Мф. 6, 1). Сначала речь идет о том, что благонравие и любовь к добру не могут укрыться, если бы и хотели этого творящие добро, а другие слова обуздывают славолюбие. В первых Господь воспрещает порок, в последних желание делать добро напоказ. Последнее не противоречит первому, но воспрещает пороки, как бы неразрывно следующие за добродетелями. Только добродетель, совершаемая не напоказ, в собственном смысле и может быть названа так и действительно есть добродетель. Если же она увлекается в славолюбие, то перестает быть истинной добродетелью. Нечего говорить о том, что подающие милостыню на показ, не по добротолюбию это делают… А слова «да просветится свет ваш» сказаны не с тем, чтобы мы величались, но в том смысле, что доброму делу невозможно не стать явным, даже если бы и скрывали его. Как светильник в безлунную ночь обращает на себя взгляд, так и добродетель против воли обладающих ею озаряет всех.

Преподобный Исидор Пелусиот

Житие Алексия, человека Божия

Преподобный Алексий, человек Божий

Преподобный Алексий родился в Риме в семье благочестивых и нищелюбивых Евфимиана и Аглаиды. Супруги долгое время были бездетны и неустанно молили Господа о даровании потомства. И Господь утешил супругов рождением сына Алексия. В шесть лет отрок начал учиться и успешно изучал светские науки, но особенно прилежно читал Священное Писание. Став юношей, он начал подражать своим родителям: строго постился, раздавал милостыню и под богатой одеждой тайно носил власяницу. В нем рано созрело желание оставить мир и служить Единому Богу. Однако родители собирались женить Алексия и, когда он достиг совершеннолетия, нашли ему невесту.

После обручения, оставшись вечером наедине со своей невестой, Алексий снял с пальца перстень, отдал ей и сказал: «Сохрани это, и пусть Господь будет с нами, Своей благодатью устраивая нам новую жизнь». А сам тайно ушел из дому и сел на корабль, отплывавший в Месопотамию.

Попав в город Эдессу, где хранился Нерукотворный образ Господа, Алексий продал все, что у него было, роздал деньги нищим и стал жить при церкви Пресвятой Богородицы на паперти и кормиться подаянием. Преподобный питался только хлебом и водой, а полученную милостыню раздавал немощным и престарелым. Каждое воскресенье он причащался Святых Тайн.

Родные повсюду искали пропавшего Алексия, но безуспешно. Слуги, посланные Евфимианом на розыски, побывали и в Эдессе, но не узнали в нищем, сидящем на паперти, своего господина. От строгого поста тело его высохло, красота исчезла, зрение стало слабым. Блаженный же узнал их и благодарил Господа за то, что получил подаяние от своих слуг.

Безутешная мать святого Алексия затворилась в своей комнате, непрестанно молясь за сына. Жена его горевала вместе со свекровью.

Преподобный прожил в Эдессе семнадцать лет. Однажды пономарю церкви, при которой подвизался преподобный, было откровение о нем: Матерь Божия через свою святую икону повелела: «Введи в Мою церковь человека Божия, достойного Царствия Небесного; молитва его восходит к Богу, как кадило благовонное, и Дух Святый почивает в нем». Пономарь стал искать такого человека, но долго не мог найти. Тогда он с молитвой обратился к Пресвятой Богородице, прося Ее разрешить его недоумения. И снова был глас от иконы, возвестивший, что человек Божий есть тот нищий, который сидит на церковной паперти. Пономарь нашел святого Алексия и ввел в церковь. Многие узнали о праведнике и стали почитать его. Святой, избегая славы, тайно сел на корабль, отправлявшийся в Киликию. Но промысл Божий судил иначе: буря унесла корабль далеко к западу и прибила к берегу Италии. Блаженный направился в Рим. Неузнанный, он смиренно просил у своего отца разрешения поселиться в каком-нибудь уголке его двора. Евфимиан поместил Алексия в специально устроенном помещении при входе в дом и велел кормить его со своего стола.

Живя в родительском доме, блаженный продолжал поститься и проводить дни и ночи в молитве. Он смиренно терпел обиды и насмешки от слуг родного отца. Комната Алексия находилась напротив окон его невесты, и подвижник тяжко страдал, слыша ее плач. Только безмерная любовь к Богу помогла блаженному переносить эту муку. Святой Алексий прожил в доме своих родителей семнадцать лет и был извещен Господом о дне своей кончины. Тогда святой, взяв хартию, описал свою жизнь, прося прощения у своих родителей и невесты.

В день кончины святого Алексия в соборной церкви служил литургию Римский Папа Иннокентий (402 – 417) в присутствии императора Гонория (395 – 423). Во время службы из алтаря раздался чудесный Голос: «Приидите ко Мне, вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11, 28). Все присутствовавшие в страхе пали на землю. Голос продолжал: «Найдите человека Божия, отходящего в вечную жизнь, пусть он помолится о городе». Стали искать по всему Риму, но не нашли праведника. С четверга на пятницу Папа, совершая всеночное бдение, просил Господа указать угодника Божия. После литургии вновь в храме послышался голос: «Ищите человека Божия в доме Евфимитана». Все поспешили туда, но святой уже умер. Лицо его светилось подобно лику Ангела, а в руке была зажата хартия, которую он не выпускал, как не старались ее взять. Тело блаженного положили на одр, покрытый дорогими покрывалами. Папа и император преклонили колена и обратились к преподобному, как к живому, прося разжать руку. И святой исполнил их мольбу. Когда письмо было прочитано, отец, мать и невеста праведника с плачем поклонились его честным останкам.

Тело святого, от которого начали совершаться исцеления, было поставлено посреди площади. Сюда собрался весь Рим. Император и Папа сами внесли тело святого в церковь, где оно находилось целую неделю, а затем было положено в мраморную гробницу. От святых мощей стало истекать благоуханное миро, подававшее исцеление больным.

Честные останки святого Алексия, человека Божия, погребены в церкви святого Вонифатия. В 1216 году были обречены мощи.

Житие святого преподобного Алексия, человека Божия, всегда было одним из любимых на Руси.

Возвысився на добродетель, и ум очистив, к желанному и крайнему достигл еси: безстрастием же украсив житие твое, и пощение изрядное восприим совестию чистою, в молитвах яко безплотен пребывая, возсиял еси яко солнце в мире, преблаженне Алексие.

Дом родителей твоих яко чуждь имев, водворился еси в нем нищеобразно и по преставлении венец прием славы, дивен на земли явился еси Алексие человече Божий, ангелом и человеком радование.

Вам, без сомнения, слушатели, известно как жил и спасался преподобный Алексий, человек Божий. Сын богатых и знатных родителей, в цветущей юности отказавшись от всех мирских радостей и удовольствий самых невинных и безгрешных, он добровольно сделался нищим, пил, ел, одевался как нищий, жил и обращался с нищими, и так прожил с лишком 30 лет, перенося от всех всякие обиды и оскорбления, поругания и насмешки и находя только утешение в чтении Святого Евангелия.

Редким людям дается от Бога благодать такой жизни, как ему: и такие люди, как он, можно сказать, веками бывают, в наше поучение. Чему мы можем поучиться у Алексия, человека Божия?

У кого из нас есть блага мира сего, есть радости, есть удовольствия, те не должны всем сердцем любить их и всею душою привязываться к ним, то есть не должны ими только заниматься, радоваться, утешаться.

Опасно так любить блага мира, так привязываться к ним: легко тогда можно забыть Бога и жизнь будущую.

Почему, ведь преподобный Алексий, человек Божий, блага мира сего оставил, бросил, презрел? Именно потому, чтобы не привязываться к ним и, привязавшись, чтобы не забыть о Боге и о жизни будущей. При благах мира сего легко забыть Бога и будущую жизнь: тогда и без мысли о Боге жить бывает не скучно, тогда и здешняя жизнь бывает хороша, так что лучшей и желать людям богатым не хочется. Да, иные из нас вечно желали бы жить в этой жизни: так много у них радостей и удовольствий всяких!

Жизнь святого Алексия, человека Божия, научает нас истинно любить чтение Святого Евангелия и находить в нем утешение.

Мы удивляемся преподобным подвижникам Нового Завета: как это они отказывались от всех мирских радостей, утешений, проводили дни и ночи в посте и молитве, никакого покоя плоти своей не давали, умерщвляли, распинали ее со страстьми и похотьми; учение Евангелия их радовало, утешало, успокаивало; оно заменяло им все радости, утешения, успокоения мирские.

Итак, вот слушатели, какую книгу как можно чаще читайте: Евангелие Господа нашего Иисуса Христа. Чтение и всякой хорошей, благонамеренной и благочестивой книги успокаивает нас: читая такую книгу, точно слушаешь, беседуешь с добрым, умным, рассудительным человеком. Но никакое чтение так не успокаивает нас, как чтение Евангелия. Читая, или слушая эту книгу, действительно слушаешь Самого Иисуса Христа, потому что действительно в ней Его Дух.

На книге Евангелия можно так написать: приидите к этой книге, возьмите, почитайте со вниманием; и вы успокоитесь потому, что ее учение есть учение Иисуса Христа, Сына Божия, Который, когда учил, только того и желал, чтобы учением Его все успокоились.

Так не скорби, не сокрушайся, если у тебя нет земных радостей, если у тебя в жизни много часто нет, если иногда и самого необходимого не достает, не скорби…, но ты не будешь ни о чем скорбеть и сокрушаться, напротив будешь весел, покоен: только помни, что есть Бог, есть будущая вечно-блаженная жизнь, – вспомни это и возрадуется душа твоя, и никаких радостей тебе не будет нужно, ибо с тобою будет сама радость – Бог. Аминь.

Источник